Der mittlere Weg: die Saite, die nicht reißen durfte

Hinweis zur Genauigkeit. Die Szene, in der Siddhartha einen Meister oder Musiker über die Saiten sprechen hört, stammt aus späteren Andachtserzählungen. Im Pali-Kanon erscheint der Vergleich mit der Saite, als der Buddha, bereits erleuchtet, den Mönch Soṇa berät. Deshalb stellt dieser Text sie als erzählerische Überlieferung dar, nicht als nachprüfbare historische Tatsache.

Siddhartha Gautama hatte den Palast verlassen, auf der Suche nach einer Antwort auf das Leiden.

Er hatte die Seide, die Gärten, die Musik, die Liebe Yasodharas, das Lächeln seines Sohnes Rahula und die Zukunft der Macht, die sein Vater ihm bereitet hatte, zurückgelassen. Er war nicht in die Welt hinausgezogen, um mit weniger zu leben; er war hinausgezogen, um zu verstehen, warum kein Mensch, selbst wenn er alles besäße, dem Alter, der Krankheit, dem Verlust und dem Tod entrinnen konnte.

Zuerst suchte er Lehrer. Er lernte Sammlung, Stille, Disziplin und tiefe Formen der Meditation. Er kam so weit, wie sie ihn führen konnten. Doch obwohl sein Geist erhabene Zustände erreichte, blieb in seinem Inneren dieselbe Frage: Wo endet das Leiden wirklich?

Da wählte er den härteren Weg.

Er zog sich in die Wälder von Uruvela zurück, am Fluss Nerañjara, und schloss sich fünf Asketen an. Er glaubte, wenn das Begehren eine Kette sei, müsse er jede Behaglichkeit brechen. Wäre der Körper ein Gefängnis, müsse er ihn bezwingen. Entspränge die Anhaftung der Lust, so müsse der Schmerz das Tor zur Befreiung sein.

Jahrelang trieb er seinen Körper bis an die Grenze.

Er fastete, bis seine Glieder dünn wurden wie dürre Zweige. Er aß kaum. Er ertrug Kälte, Hitze, Hunger und Reglosigkeit. Die überlieferten Berichte sagen, dass seine Haut an den Knochen klebte, dass seine Augen in den Höhlen eingesunken schienen und dass er, wenn er seinen Bauch berührte, die Wirbelsäule spürte. Er wollte das Leiden überwinden; doch ohne es zu merken, verwandelte er sein eigenes Leben in Leiden.

Die fünf Asketen bewunderten ihn. Sie glaubten, niemand habe einen so unerbittlichen Willen wie er. Wenn jemand die Wahrheit erreichen könne, dachten sie, dann jener Prinz, der auf alles verzichtet hatte und nun bereit schien, eher zu sterben, als aufzugeben.

Aber Siddhartha hatte nicht gefunden, was er suchte.

Er hatte die Lüste des Palastes verweigert. Er hatte die Nahrung verweigert. Er hatte die Ruhe verweigert. Er hatte sogar das Mitleid mit sich selbst verweigert. Und dennoch hatte sich die Unwissenheit nicht aufgelöst. Die Furcht war nicht gestorben. Die Wahrheit war nicht erschienen.

Sein Körper war fast zerstört, doch sein Geist war nicht freier.

In einigen volkstümlichen Fassungen dieser Geschichte hörte er da eine Stimme nahe dem Fluss. Ein Musiklehrer brachte seinem Schüler bei, ein Saiteninstrument zu stimmen, eine vīnā, einer Laute oder Harfe ähnlich.

—Wenn du die Saite zu stark spannst —sagte der Lehrer—, wird sie reißen.
—Und wenn du sie zu locker lässt —antwortete der Schüler—, gibt sie keinen Ton.
—Nur wenn sie weder zu straff noch zu locker ist, kann sie Musik schenken.

Siddhartha hörte diese Worte, als wäre die ganze Welt stehengeblieben.

Er betrachtete seinen geschwächten Körper. Er betrachtete die Jahre der Strenge. Er erinnerte sich an den Palast: die Fülle, die Lust, den künstlichen Schutz, der den Tod nicht aufhalten konnte. Dann betrachtete er seine Gegenwart: den Hunger, die Gewalt gegen sich selbst, den Stolz des Aushaltens.

Er hatte beide Extreme gelebt.

Zuerst ein Leben, das den Sinnen hingegeben war. Dann ein Leben, das der Züchtigung des Körpers gewidmet war.

Und keiner der beiden Wege hatte ihn zur Freiheit geführt.

Die Einsicht war noch nicht die Erleuchtung. Sie war nicht der Augenblick, in dem Siddhartha zum Buddha wurde. Sie war etwas Entscheidendes und Bescheideneres: Er begriff, dass er die Wahrheit mit einem zerbrochenen Instrument suchte.

Er konnte nicht aus dem Übermaß erwachen, aber ebenso wenig aus der Zerstörung.

Der Körper war nicht der Feind. Die Lust war nicht für sich allein die Antwort. Der Schmerz war kein Beweis der Weisheit. Die Befreiung bestand nicht darin, jedes Begehren zu stillen, noch darin, sich dafür zu hassen, sie zu haben.

Die Saite musste gestimmt sein.

Da ließ Siddhartha die extremen Kasteiungen. Seine Gefährten sahen ihn Nahrung annehmen und meinten, er sei gescheitert. Enttäuscht verließen sie ihn. Für sie war der Prinz zur Behaglichkeit zurückgekehrt; sie begriffen nicht, dass er eine weit schwierigere Suche antrat: einen Weg ohne Übermaß, ohne Selbsttäuschung und ohne Grausamkeit.

Die Überlieferung erzählt, dass eine junge Frau namens Sujata ihm in Milch gekochten Reis darbot. Siddhartha nahm an. Er aß. Er gewann seine Kräfte zurück. Er badete im Fluss Nerañjara. Er kehrte nicht in den Palast zurück, er kehrte nicht zum Leben des Vorrechts zurück, er gab sein Vorhaben nicht auf. Er hörte nur auf, Leiden mit Wahrheit zu verwechseln.

Dann setzte er sich unter einen Feigenbaum, den Baum, der später als Bodhi-Baum bekannt werden sollte.

Er traf einen stillen Entschluss: Er würde nicht aufstehen, bis er verstanden hätte.

Und in eben jener Nacht —den überlieferten Erzählungen zufolge— durchdrang sein Geist die tiefsten Schichten der Erfahrung. Er erinnerte sich an frühere Daseinsformen, betrachtete den Kreislauf von Geburt und Tod der Wesen und begriff den Ursprung des Leidens, sein Aufhören und den Weg, es zu beenden.

Im Morgengrauen war Siddhartha Gautama nicht mehr nur ein Suchender.

Er war zum Buddha geworden: der, der erwacht ist.

Der mittlere Weg war keine Einladung, nur halb zu leben, noch immer eine bequeme Stellung zwischen zwei Möglichkeiten zu wählen. Er war keine Lauheit. Er war keine Resignation. Er war nicht die als Gleichgewicht verkleidete Mittelmäßigkeit.

Er war eine tiefe Disziplin: sowohl die Sklaverei der Lust als auch die Gewalt der Selbstkasteiung zu meiden; den Körper zu pflegen, ohne ihm unterworfen zu leben; sich zu mühen, ohne zu zerbrechen; zu ruhen, ohne sich gehenzulassen; die Wahrheit zu suchen, ohne die Suche in eine neue Form des Stolzes zu verwandeln.

Die zu straff gespannte Saite reißt.

Die zu locker gelassene Saite singt nicht.

Doch wenn sie ihre rechte Spannung findet, kann sie Musik geben.

Und Siddhartha begriff, dass auch die menschliche Seele gestimmt werden muss.

Hinweis zu den Quellen. Wir wissen nicht genau, wie viel Zeit zwischen dieser Einsicht und der Erleuchtung verging. Die traditionelle Lebensbeschreibung setzt den Verzicht auf die Kasteiungen unmittelbar vor das Wiedererlangen der Kräfte, die Annahme von Sujatas Gabe und die Meditation unter dem Bodhi-Baum; die Erleuchtung geschieht in der Nacht dieser Meditation. Die Zahl von sechs Jahren Askese gehört zur späteren biographischen Überlieferung. Der Lehrsatz hingegen ist in der ersten dem Buddha zugeschriebenen Predigt fest ausgedrückt: Der mittlere Weg meidet sowohl die sinnliche Hingabe als auch die Selbstkasteiung. (Sutta der ersten Predigt; Zusammenfassung des Lebens und der Quellen.)