Dieses Buch ist verschlossen

Dieses Buch entstand nicht mit der Absicht, ein Buch zu sein. Es entstand aus einer Notwendigkeit.

Ich hoffe, dass dieses Buch Menschen helfen kann, die an einen Punkt in ihrem Leben gelangen, an dem es scheinbar keinen Ausweg aus der Angst oder den Problemen gibt, die sie durchleben. Es ist ein Buch, das sie auf einen Weg führen soll, um größtmögliche Klarheit zu gewinnen und diesen schmerzhaften Punkten zu begegnen.

Du musst keine Rückführung erlebt haben, nicht an frühere Leben glauben und dich nicht für Hypnose interessieren, damit diese Seiten dir nützen können. Die Szenen, die auftauchen werden, sind meine; die Fragen, die sie hinterlassen haben, sind weit universeller. Schuld, Angst, Schwierigkeiten beim Setzen von Grenzen, Verlust, Anhaftung, das Bedürfnis nach Zuwendung, Erschöpfung, Ungewissheit oder das Bedürfnis, sich zu vergeben, gehören zu vielen Leben. Meine Absicht ist nicht, dass du meine Erfahrung nachvollziehst, sondern dass du das, was ich gelernt habe, nutzen kannst, um dein eigenes Leben klarer zu betrachten.

Einige Kapitel enthalten Audiodateien, um die Nutzung des Buches zu erleichtern. Viele Menschen können in Momenten großer emotionaler Intensität das Lesen nicht gut durchhalten; für sie kann es besser sein, eine Audiodatei zu hören, sich von der Stimme begleiten zu lassen und zum Text zurückzukehren, wenn sie wieder Kraft haben.

Vor einiger Zeit wurde ich krank. Die Ärzte hatten einen Namen dafür: Burn-out-Syndrom und eine rezidivierende schwere angstdepressive Störung, nach zweieinhalb Jahren, in denen ich Arbeitslasten getragen hatte, die ich nicht rechtzeitig loszulassen wusste. Meine Ärztin, der ich so viel verdanke, bestand darauf, dass ich so nicht weitermachen könne, dass ich Hilfe brauchte, und schickte mich in Puys Praxis. Ich ging mit Skepsis hin. Aus jener ersten Sitzung, und aus den folgenden, ging ich mit dem Gefühl heraus, erwacht zu sein.

In diesen Sitzungen des erweiterten Bewusstseins —geführte Rückführungen— begannen Erlebnisse, Bilder und Lehren aufzutauchen. Und kurz darauf etwas, das schwerer zu benennen ist: ein Kanal, durch den mir Antworten auf Fragen zukamen, die ich mir mein ganzes Leben lang gestellt hatte. Ich weiß nicht, ob sie aus meinem Unterbewusstsein kommen, aus einer anderen Ebene oder aus einer Mischung von beidem. Deshalb begann ich zu schreiben: um nichts von dem zu verlieren, was ankommt, bevor sich die Quelle eines Tages schließt.

Hier möchte ich einen Augenblick innehalten, um Puy von ganzem Herzen zu danken. Im Lauf dieser Sitzungen hat sie mich nie verurteilt und mir nie gesagt, was ich zu tun hätte. Sie hat mir etwas viel Größeres gegeben: echtes Verständnis und absoluten Respekt für jede Entscheidung, die ich in diesem Prozess getroffen habe. Ihre Begleitung, ihre Geduld und ihre gelassene Gegenwart waren, ohne zu übertreiben, die Stütze, die dieses Buch überhaupt möglich gemacht hat. Hier kannst du ihre Arbeit kennenlernen.

Ich möchte das hier, gleich zu Beginn, ganz klar sagen: Ich habe beschlossen, diese Sitzungen erweiterten Bewusstseins „Regressionen“ zu nennen, weil das der Begriff ist, mit dem ich das Erlebte am besten ordnen und erzählen kann. „Erweitertes Bewusstsein“ ist ebenfalls der Ausdruck, mit dem ich diesen Zustand innerhalb meines eigenen Prozesses beschreibe; ich beanspruche nicht, ihn als universelle klinische Kategorie oder als abgeschlossene wissenschaftliche Erklärung darzustellen.

Jedes Mal, wenn du in diesem Buch das Wort „Regression“ liest, spreche ich von Sitzungen, die mit fachlicher Begleitung stattfanden und in denen ich bei Bewusstsein blieb, zuhören und antworten konnte und in denen Bilder, Körperempfindungen, Emotionen und Einsichten ungewisser Herkunft auftauchten. Manche verwiesen auf erkennbare Erinnerungen aus meinem eigenen Leben; andere schienen zu Schauplätzen zu gehören, die ich erlebte, als wären sie andere Leben oder andere Wirklichkeiten.

Ich kann nicht beweisen, welchen Status jene Szenen hatten. Ich kann erzählen, was ich erlebt habe, welche Emotion sie auslösten, welche Deutung ich ihnen später gab und was sich von ihnen ausgehend in meinem Leben verändert hat. Diese Unterscheidung wird im ganzen Buch wichtig sein.

Als ich all das zusammentrug, merkte ich, dass ich ein Problem hatte. Es gab sehr intensive Erlebnisse, aber sie waren für mich geschrieben, mit meinen Worten und meinen Abkürzungen. Wer sie läse, ohne das Gelände zu kennen, würde sich sofort verlieren: Ich spreche von erweitertem Bewusstsein, von Energieökonomie, von Rekalibrierung, von bodhichitta, von Astralebenen, als wüsste jeder, wovon ich rede. Und so ist es nicht. Ich selbst brauchte Monate, um es zu verstehen.

Ein wichtiger Hinweis. Dieses Buch schildert eine persönliche Erfahrung und ersetzt keine medizinische, psychologische oder psychiatrische Behandlung. Eine Rückführung darf auch nicht dazu dienen, eine angezeigte Behandlung abzubrechen, zu beweisen, dass eine Erinnerung wirklich geschehen ist, einer anderen Person unbestätigte Taten zuzuschreiben oder für sich allein die Ursache eines psychischen Problems festzustellen. Wenn du intensives Leid, eine Krise, ein Trauma, ein Suchtproblem oder Symptome durchlebst, die dein Leben ernsthaft beeinträchtigen, muss die Priorität sein, angemessene fachliche Hilfe zu erhalten. Kontemplative Praktiken, das Schreiben, spirituelle Begleitung oder eine Erfahrung der Bewusstseinserkundung können für manche Menschen ergänzende Ressourcen sein; sie sind weder eine Pflicht noch ein einziger Weg.

Deshalb hat dieses Buch zwei Bewegungen.

Die erste heißt Die Schlüssel. Es sind kurze Kapitel, und ihre einzige Aufgabe ist, dass du ohne Eile und ohne Anstrengung jeden der Begriffe aufnimmst, von denen ich später sprechen werde: was eine Rückführung ist, was der Kanal ist, was die Sensibilität ist, was die Energie ist, was ich unter Seele verstehe, welches die Lehren sind, die alles ordnen, wie man vom Erlebnis ins eigene Leben kommt, warum die Musik und wer Pema Chödrön ist. Keines dieser Kapitel will das Thema erschöpfen. Es will nur, dass du, wenn du im Gelände ankommst, die Karte schon hast.

Die zweite Bewegung ist die Vertiefung. Dort stehen die vollständigen Erlebnisse, so wie sie geschahen und so wie ich sie geschrieben habe: die Rückführungen, der Kanal, die Sensibilität, die Energie, die Musik und einige Meditationen über die Liebe, entstanden während dieses Prozesses der Genesung und Heilung.

Wenn du zu denen gehörst, die sich lieber gleich ins Wasser stürzen, kannst du direkt zur zweiten Bewegung springen. Aber wenn du mir einen Rat erlaubst: lies es der Reihe nach. Die Schlüssel sind kurz, und sie sorgen dafür, dass alles andere zusammenpasst.

Ich bin in das Boot gestiegen. Ich weiß noch nicht, wohin es mich bringt. Aber ich habe beschlossen zu schreiben, solange die Überfahrt dauert.

Was jetzt kommt, sind kurze Kapitel. Jedes stellt eine einzige Idee vor, erklärt sie in Ruhe und lässt sie nachwirken. Es gibt noch keine vollständigen Erlebnisse, keine Beweise, keine Einzelheiten: nur die Begriffe, die du brauchen wirst, damit später alles, was ich erzähle, einen Sinn ergibt.

Lies sie so, wie jemand eine Karte betrachtet, bevor er den Wald betritt.

Bevor ich irgendetwas erzähle, muss ich dich um etwas bitten. Es ist keine Bedingung: Es ist ein Pakt.

Auf den folgenden Seiten wirst du lesen, dass ich ein östlicher Junge war, der eine Schlange wie ein Spielzeug ins Haus brachte, und dass jene Schlange seine Mutter tötete. Dass ich ein Offizier war, der unschuldige Bauern mit dem Katana hinrichtete. Dass ich ein Portal durchschritt und in einem Gebäude erschien, in dem Leben erschaffen wurde. Wenn du von mir verlangst zu schwören, dass all das buchstäblich geschehen ist, kann ich es nicht. Und wenn du von mir verlangst, es zu leugnen, ebenso wenig.

Ich stamme aus einer katholischen Familie. Nie habe ich aufgehört, an Gott zu glauben, noch an die Ankunft seines Sohnes auf der Erde; das Mitgefühl Christi, seine Hingabe und sein Blick auf die Leidenden sind nach wie vor ein wesentlicher Teil meines Glaubens. Doch mit den Jahren nahm ich in meine Seele auch die Lehren Buddhas auf.

Die Überlieferung erzählt, dass Buddha auf dem Weg zur Erleuchtung an einem Fluss meditierte. Auf dessen Lauf trieb sanft ein Boot herab, in dem ein Meister seine Schüler lehrte, ein Saiteninstrument zu spielen. Und Buddha hörte ihn sagen: „Seht ihr? Wenn ihr die Saiten zu stark spannt, werden sie reißen. Wenn ihr sie hingegen nicht spannt, wird das Instrument nicht klingen.“ Dort begriff er, was wir den mittleren Weg nennen.

Genau darum bitte ich dich. Weder bis zum Reißen spannen und behaupten, all dies sei buchstäblich. Noch bis zum Verstummen lockern und es als Wahn abtun. Ich habe keine Möglichkeit, einer der beiden Möglichkeiten eine Wahrscheinlichkeit zuzuweisen. Deshalb ziehe ich es vor, keine Genauigkeit vorzutäuschen, die ich nicht besitze. Ich behaupte nicht, dass alles buchstäblich ist, aber ich muss das Erlebte auch nicht leugnen, um es untersuchen zu können. Ich halte die Frage offen und arbeite mit dem, was ich tatsächlich beobachten kann.

Und in einem Punkt möchte ich sehr deutlich sein, denn er ist einer der Balken, die das ganze Buch tragen: Für den praktischen Zweck dieser Seiten muss ich nicht zuerst die letzte Natur jeder Szene klären.

Wären diese Erlebnisse wirkliche Erinnerungen an andere Leben, wäre ihre spirituelle Bedeutung innerhalb jenes Rahmens offensichtlich. Und wären sie Konstruktionen meines Geistes oder meiner Vorstellungskraft, die während der Sitzung entstanden, hätten sie für mich weiterhin einen anderen, aber wirklichen Wert: Sie hätten mir Emotionen, Ängste, Konflikte und Muster vor Augen gestellt, die ich später mit meinem gegenwärtigen Leben in Verbindung bringen konnte. Was ich nicht tun kann, ist, diesen Nutzen in einen Beweis über ihren Ursprung zu verwandeln oder zu behaupten, eine Szene enthülle für sich allein die klinische Ursache einer Krankheit.

In beiden Fällen kann ich mit dem arbeiten, was ich gefühlt habe, und mit dem, was ich danach getan habe. Die Deutung darf offen bleiben; die Verantwortung für mein gegenwärtiges Leben nicht.

Ich muss auch eine weitere Unterscheidung treffen. Ein mit enormer Schärfe erlebtes Bild wird dadurch nicht zu einer bewiesenen historischen Erinnerung. Das menschliche Gedächtnis ist rekonstruktiv, und hypnotische oder stark suggestible Zustände garantieren keine größere Genauigkeit der Erinnerung. Wenn deshalb eine Szene dieser Seiten einer Erinnerung ähnelt, werde ich sie zuerst als subjektive Erfahrung behandeln. Nur Tatsachen, die auf unabhängigen Wegen bestätigt werden können, sollten als Tatsachen dargestellt werden.

Diese Vorsicht mindert nicht, was ich gefühlt habe. Im Gegenteil: Sie erlaubt mir, der Erfahrung treu zu bleiben, ohne sie zu zwingen, etwas zu beweisen, was sie vielleicht nicht beweisen kann.

Du solltest auch wissen, wo mein Zweifel nicht liegt. Er liegt nicht bei Puy, meiner Therapeutin. Ich vertraue ihr zutiefst und der Art, wie sie mich begleitet. Mein Zweifel gilt der letzten Natur dessen, was während des erweiterten Bewusstseins erscheint, und genau das ist es, was ich nicht zu benennen weiß.

Deshalb wirst du hier niemanden finden, der versucht, dich von irgendetwas zu überzeugen. Du wirst einen Mann finden, der krank wurde, der Dinge sah, der sie ehrlich aufschrieb und der beschloss, in der Mitte zu bleiben.

Wenn du bereit bist, so zu lesen —ohne die Pflicht zu glauben und ohne die Eile zu leugnen—, kann dieses Buch dir nützen. Das ist der Pakt.

Zum Verinnerlichen

Trenne bei jedem Erlebnis dieses Buches drei Fragen: Was habe ich erlebt, oder was wird als aufgetaucht beschrieben? Welche Deutung gebe ich dem? Welche konkrete Veränderung lässt sich danach beobachten?

Frage dich danach: Wenn die Szene symbolisch wäre, bliebe dann noch etwas Nützliches zu lernen? Wenn sie buchstäblich wäre, änderte sich dann die praktische Lehre? Wenn dieselbe Einsicht in beiden Fällen hilft, besser zu leben, ist es nicht nötig, eine metaphysische Gewissheit zu überstürzen.

All das begann, weil ich krank wurde.

Zweieinhalb Jahre lang trug ich eine Arbeitslast, die nicht die meine war. Ich forderte Hilfe auf dem offiziellen Weg an, mit E-Mails in Kopie an alle meine Vorgesetzten, und versuchte, so viel Lärm wie möglich zu machen. Es nützte mir nichts. Es war schon zu spät.

Die Diagnose lautete Burn-out-Syndrom und rezidivierende schwere angstdepressive Störung.

Meine jetzige Ärztin, die ich nicht duzen kann, sondern siezen muss, hatte viel Geduld mit mir. Eines Tages, bei einer der Kontrolluntersuchungen, sagte sie mir, dass es so nicht weitergehen könne, dass ich keine Fortschritte machte, dass ich Hilfe brauchte. Und sie schickte mich in die Praxis von Puy. Ich muss zugeben, dass ich mich entschied hinzugehen, weil sie es war, die es mir empfahl, denn ich hegte durchaus meine Skepsis.

Die Krankheit kam nicht allein. Die Angst trieb mich zu zwanghaftem Verhalten: mehr zu rauchen, als mir guttat, ein Bier nach dem anderen zu trinken, als könnte ich dadurch die Lage besser analysieren oder das beruhigen, was mit mir geschah. Und sie veränderte meine Wahrnehmung auf eine Weise, die mich noch heute beeindruckt: Eines Tages öffnete ich auf dem Handy die Musik-App, die ich seit jeher benutzte, und war mir ganz sicher, dass jemand sie vollständig verändert hatte. Ich fand die Optionen nicht, ich erkannte nicht, wo meine Bibliothek war. Erst nachdem ich eine Weile auf den Bildschirm gestarrt hatte, begann ich alles wiederzuerkennen und begriff, dass die App noch immer dieselbe war.

Und jetzt muss ich etwas sehr behutsam sagen, denn ich möchte nicht, dass es falsch verstanden wird.

Manchmal habe ich das Gefühl, dass es fast notwendig war, durch diese Krankheit gegangen zu sein, um hierher zu gelangen. Ich sage das nicht als Rechtfertigung des Leidens, auch nicht als eine Art, den Schmerz zu verschönern. Ich sage es als eine innige Einsicht, die sich in mir Bahn zu brechen beginnt: als gehörte die Weisheit, die aus diesen Prozessen erwächst, zu einem überaus komplizierten Puzzle, für das ich bestimmt war.

Aber ich schränke es sogleich ein, denn ich glaube, dass es den freien Willen gibt. Ich spüre, dass diese Erfahrung ebenso gut auf einem anderen Weg hätte kommen können. Ich hätte aus einem anderen Grund in Puys Praxis auftauchen können —wegen des Verlusts eines geliebten Menschen zum Beispiel, statt wegen eines Burn-outs— und sie wäre trotzdem da gewesen, um mir zu helfen. Was sich ändert, ist die Form, in der die Erfahrung erscheint, nicht die Erfahrung selbst. Es ist, als würde ein und dieselbe Szene von Rembrandt oder von Picasso gemalt: Betrachten wir sie mit den Augen, glauben wir, zwei völlig verschiedene Bilder zu sehen, und zum Teil stimmt das auch; aber wenn wir mit dem Geist schauen, nehmen wir wahr, dass das Wesen dahinter dasselbe ist. Das Dargestellte hat sich nicht verändert.

Die Krankheit war ein schmerzhaftes, schwieriges und fast unerträgliches Puzzleteil. Aber sie war auch der Riss, durch den das Licht hereinkam.

Die Nuance

Die Krankheit war der Riss, durch den das Licht hereinkam, aber das macht sie nicht zu einem Geschenk und rechtfertigt das Leiden nicht. Den freien Willen gibt es: Was sich ändert, ist die Form, in der die Erfahrung erscheint, nicht die Erfahrung.

Es ist gut, wenn du weißt, was das hier ist, denn das Wort „Regression“ schleppt viel Fantasie mit sich.

In meiner Erfahrung wurde eine Regression weder wie ein Schlafen erlebt noch wie ein vollständiger Kontrollverlust. Ich blieb mir Puys Stimme bewusst, konnte ihr antworten und wusste, dass ich an einer Sitzung teilnahm. Diesen Zustand nenne ich in diesem Buch erweitertes Bewusstsein. Es ist eine Art zu benennen, wie ich ihn erlebt habe, keine klinische Kategorie, die beansprucht, etwas allgemeingültig zu definieren.

In diesem Zustand tauchten Szenen, Bilder, Körperempfindungen, Emotionen und Assoziationen auf, die ich nicht als gewöhnliches willentliches Denken erlebte. Dass etwas auf diese Weise auftaucht, erlaubt nicht, automatisch zu bestimmen, woher es kommt. Genau deshalb werde ich die Erfahrung immer von der Deutung trennen.

Was auftaucht, ist auch kein Film. Fast immer beginnt es wie eine Fotografie in einem Bilderrahmen, den ich gerade betrachten würde. Manchmal gerät dieses Foto in eine leichte Bewegung. Im Allgemeinen waren meine visuellen Wahrnehmungen sehr schwach; bis auf einige, die außerordentlich scharf wurden, vor allem, wenn ich Landschaften anderer Planeten oder Innenräume von Gebäuden betrachtete: dort hatten die Farben und die Strukturen eine unglaubliche Schwingung und Harmonie.

Die Methode ist einfach. Puy fragt; ich beschreibe, was ich wahrnehme. Wenn sie will, dass ich mich von einem Ort zum anderen bewege, begleitet sie die Bewegung mit einem Zählen: „eins, zwei und drei“. Und hier zeigt sich etwas, das später wichtig werden wird: manchmal war ich schon dort, noch bevor sie zu zählen begann; andere Male kam sie bei drei an, und ich konnte auf keine Weise ankommen.

Der Körper ist der wichtigste Zugangsweg. Die Kehle, die sich zuschnürt, die Hände, die Nerven, die Schauer. Die Information kommt dort herein, bevor sie über den Kopf kommt.

Es gibt auch Widerstände, und sie sind sehr körperlich. In mehreren Sitzungen wollte ich den Hals drehen, um zu sehen, wer zu meiner Rechten war, und ich konnte nicht: Es war, als wäre mein Hals aus Stein und als versuchte ich, ihn mit meinem Gehirn zu bewegen, ohne es zu schaffen. Die Bewegung verweigerte sich mir immer wieder.

Und es gibt etwas, das ich ohne Dramatik, aber mit Klarheit sagen will: Es geht nicht alles. Es gibt Szenen, die sich verweigern. In manchen Sitzungen erlebte ich die Gegenwart dessen, was ich als Wesenheiten beschrieb: Innerhalb des Erlebens spürte ich, dass sie sich einmischten, dass sie nicht antworten wollten oder sogar verlangten, dass ich die Sitzung abbreche. Ich weiß nicht, welcher Natur jene Wahrnehmungen waren, und ich stelle sie nicht als äußere Feststellung dar; ich berichte, wie sie von innen erlebt wurden. Das erweiterte Bewusstsein ist kein Katalog à la carte.

Zuletzt eine praktische Einzelheit, die ich spät entdeckte. In meinem Fall stellte ich fest, dass ich in besserer Verfassung zu diesen Sitzungen kam, wenn ich ausgeruht und nicht körperlich erschöpft war. Je mehr Energie ich aus dieser Ebene mitbrachte, desto mehr Fähigkeit hatte ich, das Erleben zu tragen. Ich notiere das als persönliche Beobachtung, nicht als allgemeingültige klinische Regel. Warum das so ist, wirst du in dem Kapitel über die Energie verstehen.

Der Rahmen der Begleitung

Eine Fachfrau zu haben, die ich kannte und der ich vertraute, gab mir einen Rahmen der Begleitung, um intensives emotionales Material zu durchqueren. Die Führung beseitigt die Ungewissheit über das, was auftaucht, nicht, aber sie schafft einen Rahmen, in dem das Material auftauchen kann, ohne ganz überzulaufen. Dieses Vertrauen macht kein Bild wahr und garantiert nicht, dass irgendeine Technik für irgendeinen Menschen geeignet wäre. Es bedeutet in meinem Fall, dass ich etwas, das mich zutiefst aufwühlen konnte, nicht allein erkundete.

Wenn eine Praxis dieser Art die Angst deutlich steigert, den Alltag durcheinanderbringt oder traumatische Erfahrungen reaktiviert, die schwer zu tragen sind, besteht die verantwortliche Antwort nicht darin, die Erfahrung weiter zu forcieren, sondern innezuhalten und angemessene fachliche Orientierung zu suchen.

Wenn du versuchst, eine ganze Regression auf einen Schlag zu lesen, wirst du dich in den Einzelheiten verlieren: die Schlange, der Helm aus Pferdehaar, die Farbe des Kimonos, die Schuppen des Brustpanzers. Die Einzelheiten sind wichtig, aber sie sind nicht die Botschaft.

Ich brauchte Monate, um zu bemerken, dass ich jedes Mal, wenn ich eine Sitzung zu verstehen versuchte, ohne es zu wissen immer dasselbe tat. Zuerst schaute ich, was aufgetaucht war. Dann, wo es mich im Körper berührt hatte. Danach suchte ich den Satz, der übrig blieb, wenn alles andere verlosch. Und zuletzt fragte ich mich, was sich in meinem Leben ändern musste.

Es sind vier Schichten, und man sollte sie der Reihe nach hinabsteigen: Szene → Emotion → Lehre → Integration.

Die Szene ist das, was erscheint: ein nächtlicher Ozean, dessen Grund dick ist wie Schokolade, ein orientalisches Kind, eine Wiese, ein pechschwarzer Schuppenpanzer, ein goldener Tempel, ein Portal, das mitten im Nichts offen steht, eine gewaltige Maschinerie auf einem Planeten ohne ein einziges Blatt.

Die Emotion macht die Szene bedeutsam und zeigt, wie die Erfahrung von innen erlebt wurde: die Schuld, der Hass, die Einsamkeit, die Angst, die Traurigkeit, das unbändige Lachen. Fast immer spürt man sie eher im Körper als im Kopf: im Hals, in der Brust, in den Armen. Ihre Intensität beweist nicht, dass die Szene historisch war, aber sie erlaubt uns, die affektive Erfahrung zu erkennen, die gerade geschah.

Die Lehre ist der einfache Satz, der am Ende bleibt, so wie jemand einen Zettel auf dem Tisch hinterlässt: mir vergeben; Nein sagen, und es rechtzeitig sagen; nicht mehr behaupten, als ich weiß; auf die Energie achten; lieben, ohne zu besitzen.

Die Integration beweist nicht, was die Regression war. Sie beweist etwas anderes und Bescheideneres: dass die Erfahrung eine beobachtbare Veränderung hervorgebracht hat. Eine gesetzte Grenze, eine genommene Pause, eine überprüfte Schuld, eine Entscheidung, die seit Jahren wartete, eine Ameisenreihe, auf die man nicht mehr tritt: All das gehört bereits zum gegenwärtigen Leben.

Schicht — Frage — Was wir bekommen

Szene — Was ist aufgetaucht? — Das erlebte oder symbolische Material.

Emotion — Was habe ich gefühlt und wo habe ich es bemerkt? — Die affektive und körperliche Erfahrung.

Lehre — Welche Einsicht blieb? — Eine mögliche übertragbare Lesart.

Integration — Was ändert sich in meinem Leben? — Ein Verhalten, eine Grenze, eine Entscheidung, eine Vergebung oder eine neue Art zu schauen.

Und nun achte auf eine Folgerung, die mir sehr schwerfiel zu akzeptieren: Die Szene ist die spektakulärste Schicht und paradoxerweise die am wenigsten notwendige, um zu prüfen, ob mir etwas geholfen hat. Ich kann weiter daran zweifeln, ob jenes orientalische Kind existiert hat. Ich kann sehr wohl sagen, dass ich während der Erfahrung Schuld mit enormer Intensität empfand, dass danach eine Lehre über die Vergebung auftauchte und dass diese Lehre die Art beeinflusste, wie ich begann, bestimmte Schuldgefühle meines gegenwärtigen Lebens zu betrachten.

Deshalb lies, wenn du in den zweiten Teil eintrittst, nicht, um herauszufinden, ob es wahr ist. Lies, indem du die vier Schichten hinabsteigst.

Eine wichtige Vorsichtsmaßnahme

Eine Rückführung darf nicht als Beweis dienen, um eine andere Person zu beschuldigen, um eine Episode, die sich nicht bestätigen lässt, als gewiss zu rekonstruieren, um die Ursache einer Krankheit festzustellen oder um für sich allein eine medizinische, gerichtliche oder sicherheitsrelevante Entscheidung zu treffen. Eine innere Erfahrung kann wichtige Fragen öffnen; wenn die Antwort von äußeren Tatsachen abhängt, brauchen diese Tatsachen äußere Belege.

Goldene Regel

Es geht nicht darum, außergewöhnliche Episoden anzuhäufen, sondern darum, zu sehen, welche Dimension desselben Weges jede einzelne lehrt. Die Szene ist die Schicht, die am meisten auffällt und am wenigsten lehrt.

Nach den Sitzungen —oder vielleicht schon viel früher, ohne dass ich es erkannt hätte— begann ich, bestimmten kurzen Sätzen, Bildern, Assoziationen und Intuitionen, die spontan auftauchten, weit mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Etwas blieb offen.

Um darüber sprechen zu können, brauchte ich einen Namen, und ich wählte „Kanal“. Es ist ein Begriff, der meine Erfahrung beschreibt, nicht die Behauptung, ich hätte einen objektiven Weg der Kommunikation mit einer anderen Ebene nachgewiesen.

Ich höre keine äußeren Stimmen und sehe keine Texte vor mir projiziert. Ich erlebe es als eine Mischung aus Intuition, Bild, Empfindung und plötzlichem Gedanken; so etwas wie jemand, der mir zuflüstert, sehr leise, von hinter meinem Gesichtsfeld. Ich könnte dir nicht sagen, ob es eine männliche oder eine weibliche Stimme ist, eine junge oder eine alte. Manchmal deute ich es spirituell; andere Male halte ich es für ein Erzeugnis meines eigenen Geistes. Ich habe keine abschließende Möglichkeit, das zu klären.

Die Antworten kommen nie als Abhandlungen oder als abgeschlossene Erklärungen. Sie kommen als kurze Sätze, Bilder, Symbole oder Erinnerungen. „Sie sind eure Nahrung.“ „Sie verteidigten ihre Gemeinschaft.“ „Es ist ein schamanisches Instrument.“ „Energie.“ Mir wird gerade so viel gegeben, dass ich danach selbst weiterdenken kann. Die Lehre kommt nicht abgeschlossen an: sie kommt offen an, und die Arbeit, sie zu schließen, ist meine.

Wann kommt es? Ich habe zwei Momente beobachtet. Der eine ist die Ruhe: wenn ich müde nach Hause komme, dusche und mich ein paar Minuten aufs Bett lege. Da kommt wenig. Der andere ist die nervöse Erregung, und da kommt es in Strömen. Es ist, als schaltete man einen Fernseher ein: du drückst den Knopf, und plötzlich beginnen alle Elektronen der Schaltkreise sich zu bewegen. Es ist mir beim Autofahren passiert, in jenem winzigen Augenblick der Anspannung, wenn ich abschätze, ob ich die Ampel noch bei Grün erreiche; beim Erledigen komplexer Aufgaben; beim Hören von Musik, die mich bewegt; beim Sehen einer Filmszene, die mich mitreißt.

Und da kommt die Wut, denn ich weiß, dass etwas Wichtiges ankommt, und ich habe weder einen Kugelschreiber noch ein Blatt Papier noch einen Computer zur Hand. Mir wurde eine Merkhilfe gegeben, um es zu behalten —es laut zu wiederholen—, aber ich kann sie nicht immer benutzen: wenn ich mit jemandem rede, fange ich nicht an zu rezitieren, denn man würde denken, ich hätte einen Schaden.

Ich habe gelernt, zwei Arten von Botschaften zu unterscheiden. Da sind die Antworten auf existenzielle Fragen, jene, die man jahrelang in die Luft wirft, ohne eine Erwiderung zu erwarten. Und da sind die klärenden Erinnerungen, die auf nichts Altes antworten, sondern die hinterher kommen, um eine Szene zu vervollständigen oder zu erklären, die in der Regression offen geblieben war.

Es gibt auch fehlgeschlagene Übermittlungen: schwindelerregende Böen von Bildern, die ich kaum unterscheiden kann und die gleich wieder verschwinden. Ich glaube, es sind Übertragungen, die beginnen und abbrechen, wie wenn du versuchst, einen Sender einzustellen, und nur jemanden hörst, der in einer Blechdose spricht, oder wie ein Kassettenband, das an Spannung verliert und sich im Radiorekorder verheddert.

Es gibt einen dritten Ort, an dem sich all das ordnet, und das ist die Meditation. Manchmal setze ich mich zum Meditieren hin und schreibe danach auf, was aufgetaucht ist. Andere Male kommt die Information nicht beim Meditieren, sondern in einem ruhigen, alltäglichen Augenblick, ohne dass ich sie gesucht hätte. Die erste dieser Meditationen war der Versuch, etwas sehr Einfaches und sehr Gewaltiges zu begreifen: was die Liebe ist.

Und es gibt ein Wort, das kam, um diese ganze Etappe zu benennen. Ich bat um eine Hilfe, die definieren sollte, was mit mir geschah, und in meinem Geist erschien ein einziges Wort: Rekalibrierung. Es ist ein Begriff aus der Industrie; er bezeichnet die Optimierung einer Maschinerie, damit sie besser funktioniert. Mir fällt keine genauere und keine bescheidenere Beschreibung dessen ein, was in meinem Inneren vorgeht.

All das hat seinen Preis. Es gibt Tage, an denen ich mitten am Vormittag erschöpft bin, und es ist nicht nur körperliche Müdigkeit: es ist, als verbrauchte der Vorgang des Empfangens, Ordnens und Rekalibrierens eine ungeheure Menge Energie, noch bevor der Tag überhaupt vorangeschritten wäre. Merk dir dieses Wort —Energie—, denn es wird wiederkommen.

Woher kommt das alles? Ich weiß es nicht. Vielleicht ist es mein Geist. Vielleicht mein Unterbewusstsein. Vielleicht eine äußere Entität. Vielleicht eine Mischung aus mehreren Dingen. Ich kann die Deutungen, die ich erwäge, nicht absolut ausschließen, aber ich kann sie auch nicht als Tatsachen behandeln, nur weil ich sie nicht auszuschließen weiß. Ich kann sie als Möglichkeiten offenhalten und währenddessen ihren Nutzen, ihre Stimmigkeit und ihre Wirkungen beobachten.

Und eines will ich klarstellen, um nicht mehr zu behaupten, als ich weiß: vielleicht haben sich diese Kanäle gar nicht infolge der Regressionen geöffnet. Vielleicht waren sie schon lange offen, und ich war es, der verwarf, was ankam, und es für nutzlose Einfälle hielt. Vielleicht geschieht es nicht nur mir, sondern vielen Menschen, die es nicht bemerken. Puy war vielleicht einfach diejenige, die es mir vor Augen gestellt hat.

Was ich sagen kann, ist, dass Puys Begleitung meine Art verändert hat, mich selbst zu beobachten. Ich erlebte es als ein Erwachen gegenüber bestimmten Automatismen, die ich seit Jahren wiederholte: ohne Grenze arbeiten, reagieren, ohne auf den Körper zu hören, und aus Trägheit weitergehen, ohne mich zu fragen, was ich eigentlich brauchte.

Wichtig ist im Augenblick, dass die Information ankommt. Und dass ich sie aufschreiben muss, bevor die Quelle versiegt.

Regel der inneren Hygiene

Nicht jedes Bild muss so lange erzwungen werden, bis es zu Bedeutung wird. Manche notiert man, lässt sie ruhen und holt sie nur hervor, wenn sie mit Klarheit wiederkommen. Manchmal ist ein Bild keine Offenbarung: es ist ein unvollständiger Versuch der Kommunikation.

Wenn ich auf diesen Seiten Sensibilität und Wahrnehmung in Beziehung setze, spreche ich von einer Hypothese, die aus meiner eigenen Erfahrung entstanden ist. Ich kann nicht behaupten, dass es einen objektiven Zusammenhang zwischen größerer Sensibilität und dem Empfang von Informationen aus einer äußeren Ebene gibt. Ich kann sagen, dass ich, wenn ich aufmerksamer für meinen Körper, meine Emotionen und die Nuancen des Geschehens um mich herum bin, mehr Dinge wahrnehme, die mir früher entgingen. Diese Tatsache allein hat bereits praktischen Wert.

Praktisch gelesen spricht dieses Kapitel auch von etwas Alltäglichem: Manche Menschen brauchen mehr Ruhe, mehr Grenzen und mehr Sorgfalt im Umgang mit ihrer Umgebung, um nicht überlastet zu werden.

Wenn der Kanal ein Sender ist, dann ist die Sensibilität das Kabel.

Alles, was ich nach und nach wahrnehme, deutet auf ein und dieselbe Idee hin: Die Sensibilität verbessert die Wahrnehmungsfähigkeit. Das heißt nicht, dass ein weniger sensibler Mensch nichts empfangen könnte; es heißt, dass die Sensibilität die Kommunikation erleichtert. Es ist wie der Unterschied zwischen einem Haus, das mit hochwertigen Kabeln verdrahtet ist, abgeschirmt und gegen Störungen geschützt, und einer provisorischen Verkabelung, die mit Reißzwecken an der Wand hängt. Im zweiten Fall kann die Glühbirne flackern, wenn du sie einsteckst. Nicht weil es den Strom nicht gäbe, sondern weil der Kanal nicht gut vorbereitet ist.

Aber die Sensibilität ist nicht nur Emotion. Mit der Zeit habe ich nach und nach entdeckt, woraus sie gemacht ist, und die Liste überrascht mich: Sie ist die Erziehung zum guten Benehmen, die mir meine Eltern eingeprägt haben und die nicht darin besteht, guten Tag zu sagen, sondern darin, zu bemerken, dass der andere existiert; sie ist die Naivität und die Unschuld, die mich so viel Kummer gekostet haben; sie ist die Neugier, nicht die aufdringliche, sondern die technische, wissenschaftliche und menschliche; sie ist das Mitgefühl; sie ist die Fähigkeit zu staunen; sie ist der Schmerz angesichts des Leidens eines Tieres; sie ist die Behutsamkeit dessen, der eine Blume in den Händen hält und nicht will, dass sie Schaden nimmt.

Und sie hat einen hohen Preis. Die Sensibilität hat mich naiv gemacht. Sie hat mich dem glauben lassen, der sich gerade über mich lustig machte. Sie hat mich dazu gebracht, die Arbeit zu schultern, die andere auf meinem Schreibtisch liegen ließen. Sie hat mich verraten fühlen lassen, mit diesem Gefühl innerer Begrabschung, als wäre etwas Reines ohne Sorgfalt berührt worden. Sie hat mich die Bindungen und die Verluste mit zu großer Intensität erleben lassen.

Man spürt es im Körper, und ich habe gelernt, die Schauer zu unterscheiden. Es gibt einen, der auftaucht, wenn eine neue Lehre zu mir gelangt: Er ist in den Trizepsen und hinter den Ohren zu spüren, und er ist ein körperliches „wow“, ein inneres Fest. Es gibt einen anderen, der auftaucht, wenn mich etwas überfordert: Er beginnt in den Schultern, steigt hinab in die Hände und durchläuft die Beine, als wäre ich das Kabel, mit dem ein Elektriker zwei Enden verbindet. Der sagt nicht „wow“. Der sagt: Das übersteigt dich.

Neben der Sensibilität braucht es noch etwas anderes: einen offenen Geist. Es gibt wahrnehmende Geister, die zuhören und beobachten, ohne sofort Einwände zu erheben, und es gibt Geister, die über das lachen, was sie nicht verstehen, und sich aus Überzeugung verschließen. Einer meiner Lieblingssätze, den ich als Gerry Spence zugeschrieben in Erinnerung habe, sagt es besser als ich: Mir ist lieber, dass mein Geist sich aus Neugier öffnet, als dass er sich aus Überzeugung verschließt.

Es gibt außerdem zwei Eigenheiten von mir, die ich noch nicht ganz einzuordnen weiß, von denen ich aber vermute, dass sie Teil davon sind.

Die erste ist das diskursive Denken. Wenn ich mich einem komplexen Problem stelle, das sporadisch ausfällt, fange ich an, mit mir selbst zu reden: Ich erörtere, wo ich prüfen soll, wo der Fehler entstehen könnte; manchmal habe ich das Gefühl, mit dem Problem selbst zu sprechen. Es passiert mir auch bei den alltäglichen Problemen. Meine Lippen bewegen sich, ohne ein Wort hervorzubringen, als wollte ich, dass mir jemand von den Lippen liest. Aber die Wahrheit ist, dass ich die Information auf eine andere Weise analysieren muss, als die anderen sie analysieren.

Die zweite ist ADS. Man hat es bei mir vor Kurzem diagnostiziert. In den Tests zur Daueraufmerksamkeit war das Ergebnis katastrophal: Sobald die Aufgabe monoton wird, schweift mein Geist ab. Aber in den komplexen Tests, denen mit den höchst seltsamen Figuren, die eine Korrelation aufweisen, habe ich keinen einzigen verfehlt. Der Psychologe erklärte mir, dass es bei ADS Dinge gibt, die einem schlecht gelingen, und andere, die einem gut gelingen, und dass es am Ende so ist, als versuchte man, eine Waage auszugleichen: Ein Mangel wird durch eine Stärke ausgeglichen. Ich frage mich —und ich möchte das mit Puy bearbeiten—, ob diese Störung eine Eigenschaft verbirgt, die mit alldem zu tun hat.

Und es gibt noch etwas, das ich beobachtet habe und das nicht von mir abhängt, sondern von den anderen. Wenn ein Mensch ein Problem durchmacht, ein gesundheitliches oder welcher Art auch immer, tauchen gütige Menschen auf, die ihm helfen. Aber die Hilfe ist doppelt: Auf der einen Seite steht der Rat, und auf der anderen ist es, als nähme man ganz fein ein Teilen von Energie wahr, das dir den Weg zeigt. Ich erlebe es nicht nur als eine Hilfe, sondern als einen Verstärker: etwas, das bewirkt, dass deine Sensibilität erwacht und da ist, um dich zu halten.

Jahrelang dachte ich, meine Sensibilität sei meine Schwäche. Ich beginne zu ahnen, dass sie genau das Werkzeug ist.

Mit der Zeit habe ich außerdem etwas verstanden, das nützlich sein kann, auch wenn der Leser keine meiner spirituellen Deutungen teilt: Empfindsam zu sein verpflichtet nicht dazu, für alle verfügbar zu sein. Viel wahrzunehmen bedeutet nicht, alles tragen zu müssen. Sensibilität ohne Grenzen kann in Erschöpfung, Gefälligkeit oder Selbstaufgabe umschlagen. Sie zu pflegen bedeutet auch, sich zurückzuziehen, auszuruhen, um Hilfe zu bitten und Nein zu sagen.

Kerngedanke

Sensibilität kann eine wertvolle Fähigkeit der Wahrnehmung sein, aber sie braucht Grenzen, Ruhe, einen gepflegten Körper und Behutsamkeit beim Deuten. Intensiv wahrzunehmen macht eine Deutung nicht automatisch zur Wahrheit.

Ich verwende das Wort „Energie“ hier in dem Sinn, in dem es innerhalb meiner Erlebnisse auftauchte, und in dem Modell, das ich mir danach aufgebaut habe. Ich behaupte nicht, eine unbekannte physikalische Energie gemessen zu haben, und beschreibe auch keinen etablierten wissenschaftlichen Mechanismus. Es ist ein persönliches Modell, das mir hilft zu ordnen, warum manche Bilder auftauchten und andere nicht, warum manche Emotionen mit enormer Intensität gespürt wurden und warum ich manche Sitzungen erschöpft beendete.

Der Leser kann dieses spirituelle Modell behalten, wenn es ihm bedeutsam erscheint, oder es in eine ganz alltägliche Sprache übersetzen: Aufmerksamkeit, geistige Anstrengung, emotionale Aktivierung, Ruhe und körperliche Ressourcen sind begrenzt. In beiden Sprachen bleibt eine praktische Lehre: Wir können nicht unbegrenzt leben und dabei unsere Ressourcen für das verbrauchen, was uns zerstört.

Dies ist vielleicht das wichtigste Konzept des Buches und zugleich das am schwersten zu erklärende. Wenn du es jetzt verinnerlichst, wirst du fast alles verstehen, was danach kommt.

In meinen Erlebnissen wird mir nicht alles gezeigt. Manche Bilder erscheinen vollständig, andere nicht. Manche Sinne werden aktiviert, andere bleiben blockiert. Ich konnte das verbrannte Holz riechen, aber nicht das Blut. Ich sah den oberen Teil eines Offiziers, nie seinen ganzen Körper. Ich konnte den Hals nicht drehen. Ich sah den Rest meiner Familie nicht.

Lange Zeit deutete ich all das als meine eigenen Fehler: mangelnde Schärfe, geringe Fähigkeit zu visualisieren, Angst. Bis ich anfing zu fragen. Als ich, schon in der Phase der Transkription, innerlich Fragen stellte wie „Warum kann ich das nicht lesen? Warum kann ich jenes nicht sehen?“, begannen mich andere Visionen zu erreichen: Wörter, die wie in einem Dokument mit schwarzem Hintergrund und weißer Schrift geschrieben schienen und immer wieder auftauchten und verschwanden, in Abständen, wie ein Tick. Und das Wort war immer dasselbe:

Energie. Energie. Energie.

Daraus entstand das Modell, das alles ordnet. Das Erlebnis funktioniert wie ein Optimierer: Es sucht nicht die Vollständigkeit, es sucht die symbolische Effizienz. Sein Prinzip ist, mit dem geringsten Energieaufwand die größtmögliche Bedeutung zu erreichen. Es rekonstruiert nicht die ganze Szene; es wählt nur das aus, was die notwendige emotionale oder spirituelle Wahrheit enthält.

Daraus folgt etwas Schönes, das du behalten sollst: Auch die Abwesenheit ist Information. Dass ich jemanden nicht sehe, bedeutet keine Leere. Dass ich etwas nicht riechen kann, ist keine Unfähigkeit, sondern eine Auswahl. Jedes Fehlen antwortet auf eine Frage: Was hätte es verbraucht, das zu zeigen? Was hat diese Energie stattdessen erhalten? Welche Lehre schützte dieses Auslassen?

Und die Energie wird nicht nur für den Schmerz aufgespart. Im Erlebnis des Mädchens, dessen Vater in den Krieg zieht, konnte ich niemanden sonst aus meiner Familie sehen, und jetzt weiß ich, warum: Die ganze Energie musste an etwas anderes gehen. An das Gefühl, wie mein Vater mich ganz hoch hob, an meine Beinchen, die nach hinten schwangen, an das Kribbeln in der Brust und an ein unendliches Lachen. Es war das größte Glück, das ich in all meinen Erlebnissen gespürt habe. Die Energie schützt auch das Wesentliche.

Mit der Zeit habe ich verschiedene Funktionen unterschieden: Energie der Visualisierung, sensorische, emotionale, narrative, Handlungs- und Aufladeenergie. Sogar das Stottern, dieser Kurzschluss, der mich überkommt, wenn Puy mich um etwas bittet, scheint ein Zeichen dafür zu sein, dass ich mich auf einer Zwischenebene aufladen muss, bevor ich weitermachen kann.

Und dann kommt der Sprung, der alles verändert und der nicht mehr von Regressionen spricht, sondern von meinem Leben. Wenn in den Erlebnissen die Energie nie vergeudet wird, wenn sie immer für das Wesentliche aufgespart wird, warum habe ich dann Jahre meiner Lebensenergie damit verbraucht, das aufrechtzuerhalten, was mich zerstörte? Aushalten, rechtfertigen, widerstehen, nicht brechen, nicht handeln.

Nein sagen zu lernen ist auch eine Form von Energiehaushalt: sie dem zu entziehen, was zutiefst negativ geworden ist, und sie für das aufzusparen, was ich schützen muss. Meine Würde, meine Gesundheit und meine Zukunft.

Schlüsselkonzept

Ein Erlebnis zeigt nicht alles Mögliche: Es zeigt das, wofür Energie da ist, das, was verwandeln kann, und das, was das System tragen kann, ohne zu zerbrechen. Und seine praktische Schlussfolgerung: Wenn eine Information verlangt, die Ruhe, die Gesundheit oder die Stabilität zu schädigen, wird sie nicht richtig integriert.

Was nun folgt, ist die Art, wie sich mir die Seele während einer der Sitzungen darstellte. Ich erzähle es als spirituelle und symbolische Erfahrung; nicht als bewiesene Beschreibung der Struktur des Universums. Das Bild, das ich empfing, stellte mir die Seele als etwas dar, das nicht auf eine einzige Biografie beschränkt ist: Das ist die spirituelle Einsicht, die ich daraus zog, keine faktische Beschreibung, die ich wissenschaftlich beweisen könnte.

In einer der Sitzungen wich ich von dem ab, worum Puy mich bat, und fragte auf eigene Faust nach etwas, das ich mein ganzes Leben lang in mir getragen hatte: Ich fragte nach der Seele.

Mir wurde ein Buch mit weißen Deckeln gezeigt, wenn auch nicht von einem gleichmäßigen Weiß. Es hatte viele Seiten, und jede Seite trug ein Lesezeichen, das einer gelblichen, durchsichtigen Kugel ähnelte. Diese Kugeln bewegten sich sehr schnell von einer Seite zur anderen.

Mir wurde erklärt, dass die Natur der Seele nicht das ist, was wir hier, auf der physischen Ebene, darunter verstehen, und dass wir ihr ganzes Konzept nicht begreifen könnten. Ich bat um ein Gleichnis, und man gab es mir: Jede dieser Seiten stellt einen Teil der Seele dar. Eine von ihnen ist diejenige, die auf der physischen Ebene lebt. Die übrigen sind andere Teile, die sich auf anderen Ebenen, in anderen Universen oder anderen Dimensionen befinden.

Es geht nicht genau um Raumzeit und auch nicht um ein Multiversum im einfachen Sinne. Was ich erahnen konnte, war ein weiteres Gleichnis: Stell dir vor, du könntest mit dem Drehknopf eines analogen Radios durch die Zeit reisen, indem du ihn vor und zurück bewegst. Dieses Konzept ist zu einfach. Stell dir nun vor, der Drehknopf sei keine Linie, sondern eine Kugel; und diese Kugel habe keine feste Ausdehnung: Sie ist unendlich. Sie kann zwischen deine Hände passen oder so groß sein wie ein Planet. Einen Punkt innerhalb dieser Kugel zu bewegen verortet dich irgendwo: die Erde jetzt, die Erde in einem anderen Zeitalter oder eine ganz andere Art von Universum.

Das passte zu etwas, das ich gelesen hatte. In Büchern von Psychologen, die mit klinischer Rückführungshypnose arbeiten, wunderten sich viele Patienten, die den Augenblick des Entkörperns erreichten und ins Licht hinübergingen, dort Menschen zu begegnen, die auf der physischen Ebene noch am Leben waren. Ich verband diese Lektüre mit dem, was man mir gerade übermittelt hatte, und spürte, dass ich es verstand: Unsere Seele ist nicht ausschließlich an unseren Körper gebunden.

Und es passte auch zu einer anderen Lektüre, die mich jahrelang beschäftigt hatte. Ein Buch schlug eine spekulative Erklärung der Déjà-vus mittels Parallelwelten und aus der Quantenphysik entlehnter Begriffe vor: Ein Déjà-vu könnte eine Erinnerung sein, die aus einem anderen Ich, aus einer anderen Parallelwelt, in unser gegenwärtiges Bewusstsein gelangt — aus einem Ich, das dieselbe Erfahrung ein paar Sekunden oder ein paar Minuten früher erlebt hat. Dieses andere Ich wäre aus einer binären Entscheidung hervorgegangen —„Heirate ich diese Person oder heirate ich sie nicht?“—: In dem Augenblick, in dem sich die Frage auftut, würden zwei Universen entstehen, eines für jede Antwort, und beide Leben könnten sich irgendwann auf sehr subtile Weise kreuzen. Jene Lektüre hatte mich beeindruckt und mag Teil des Materials gewesen sein, mit dem mein Geist die Szene baute. Ich stelle diese Erklärung nicht als gesichertes Ergebnis der Physik dar: Ich erwähne sie, weil sie in meinem Gedächtnis war und weil sie beeinflusst hat, wie ich das Gesehene deutete.

Daneben tauchen weitere Begriffe auf, die ich nach und nach verwenden werde und die du kennen solltest.

Innerhalb des spirituellen Rahmens dieser Erlebnisse nenne ich Astralebene jene, auf der wir dieser Lesart nach alle erscheinen, sobald wir uns entkörpern, und wo wir eine Zeit lang bleiben, bis die Seele damit fertig ist, die Schichten abzulegen, die Schale des irdischen Lebens, das wir gehabt haben. Ich stelle sie nicht als bewiesene Existenzebene dar.

Innerhalb derselben Lesart tauchen die Entitäten auf. In einer Sitzung lautete die Antwort, die ich erlebte, es gebe Entitäten, die sich von meinem Hass nährten; ich erlebe es so, innerhalb der Szene, und nicht als äußere Feststellung. Bestimmten spirituellen Lesarten zufolge, und auch laut Psychiatern, die mit Rückführung gearbeitet haben, wären andere entkörperte Wesen, die zu Lebzeiten Tabak, Alkohol oder Sex missbraucht haben und sich jenen nähern, die eben diese Verhaltensweisen praktizieren. Und es gibt spöttische Entitäten, die einfach lachen und dir einen Streich spielen. Ich halte diese Beschreibungen als Teil der Sprache fest, mit der ich meine Erfahrung ordne, nicht als erwiesene Tatsachen.

In dem Bild, das ich empfing, gibt es Orte, an denen es keine Hierarchien und keine sozialen Ränge gibt, wie wir sie hier verstehen, wohl aber höhere Entitäten, die Anweisungen geben, und andere, die wir sie ausführen; und wo sich, wenn eine Aufgabe zu komplex ist, mehrere Wesen miteinander verbinden und wie ein einziges Wesen handeln.

Und es gibt Portale. Ich sah eines sich mitten im Nichts öffnen, ohne Wand und ohne physischen Ort, der es getragen hätte, und auf der anderen Seite stand ein anderes Gebäude. Die Botschaft schien klar: Man braucht keine Raumschiffe wie die unseren, um durch den Raum oder durch die Zeit zu reisen.

Es bleibt ein letztes Bild, das ich dir hier hinterlassen möchte, auch wenn das vollständige Erleben davon erst später kommt. In einer Rückführung sah ich einen völlig wüsten Planeten, ohne ein einziges Blatt, und im Inneren einer riesigen Maschinerie ein Wesen, das Millionen von Daten pro Sekunde verarbeitete, vor einem bläulichen Licht, von dem ich wusste, dass es Licht aus Information war. Beim Verlassen jenes Raumes zeigte es mir ein Artefakt, und als Puy mich fragte, was es sei, antwortete ich, ohne nachzudenken: eine Sämaschine des Lebens. Und danach sagte ich ein Wort: Panspermie. Die Theorie, dass das Leben sich im Universum hätte ausbreiten können, indem Embryonen auf die Planeten gelangten, aus denen später anspruchsvollere Formen hervorgingen.

Ich gebe zu, dass ich schon über die Panspermie gelesen hatte, genauso wie ich über die Shemsu-Hor gelesen hatte, bevor ich ihnen begegnete. Ich kann nicht ausschließen, dass mein Unterbewusstsein die Szene aus Material zusammensetzte, das bereits in mir war. Der Pakt aus dem ersten Kapitel kehrt zurück: Ich behaupte es nicht und ich leugne es nicht.

Vorsicht

Ich hatte schon über die Shemsu-Hor und über die Panspermie gelesen, bevor ich ihnen in meinem Inneren begegnete. Das entwertet das Erlebte nicht, zwingt aber zur Vorsicht: Das Material konnte bereits in mir gewesen sein.

Wenn ich alles, was ich gelernt habe, auf wenigen Seiten zusammenfassen müsste, wäre es dies. Ich verlange nicht, dass du es jetzt schon ganz aufnimmst; jede einzelne entfaltet sich später, mit ihrer Geschichte und ihrem Schmerz. Ich möchte nur, dass du weißt, wohin wir gehen: fünf zentrale Lehren und vier Erkenntnisse, die sie durchziehen.

Erstens: Nein sagen, und es rechtzeitig sagen. Als ich aus der Regression herauskam, in der ich ein Offizier war, der grauenhafte Befehle befolgte, sagte ich, die Lehre laute „Nein sagen zu können“. Es kam mir lächerlich vor. Man erwartet, mit höheren Aufgaben auf diese Ebene zu kommen, mit irgendeiner metaphysischen Kraft, nicht mit etwas so Alltäglichem. Aber genau das war es. Und es gibt eine Nuance, die es furchtbar macht: Es genügt nicht, die Grenze zu ziehen, man muss sie ziehen, bevor der Schaden unumkehrbar ist. In jenem Leben waren meine Hände schon blutbefleckt, als ich mich weigern wollte. Auch wenn man mich genauso hingerichtet hätte, weil ich mich von Anfang an geweigert hätte, wären meine Hände wenigstens sauber gewesen.

Zweitens: sich vergeben. Nicht jede Schuld entspricht einer wirklichen Verantwortung. Ich war ein Kind, das eine Schlange ins Haus brachte, als wäre sie ein Spielzeug, und jene Schlange tötete meine Mutter. Ich verbrachte ein ganzes Leben gebeugt unter dem Gewicht eines Unfalls. Die Lehre kam erst am Ende, als ich schon ein alter Mann war, der unter einem Baum saß und auf den Tod wartete: Ich musste mir vergeben. Alles, was zu jenem Körper gehört, bleibt dort zurück. Das Mitgefühl, das Christus mich lehrte, den anderen zuzuwenden, muss man auch sich selbst zuwenden.

Drittens: loslassen. Im Erleben war ich ein Mädchen, das seinen Vater in den Krieg ziehen sah, mit der Gewissheit, dass er nicht zurückkehren würde. Die Szene hinterließ in mir eine sehr starke spirituelle Einsicht: Das Leben stellte sich mir als ein Kapitel innerhalb von etwas Größerem dar und die Liebe als etwas, das durch einen Abschied nicht erschöpft wurde. Das ist meine Lesart, und ich kann sie nicht als Gewissheit darüber darstellen, was nach dem Tod geschieht.

Es gibt jedoch eine Lehre, die nicht davon abhängt, diese Deutung anzunehmen: Ein Verlust kann sich in jenem Augenblick festsetzen, in dem wir begreifen, dass etwas nie wieder so sein wird wie zuvor. Loslassen heißt weder vergessen noch aufhören zu lieben. Es heißt, nicht länger zu verlangen, dass die Wirklichkeit in eine Form zurückkehrt, die bereits zu Ende ist, und zu lernen, die Bindung, die Erinnerung oder die Liebe auf andere Weise zu tragen.

Viertens: lieben, ohne zu besitzen. Die Anhaftung sagt „ich brauche dich“, „ohne dich kann ich nicht leben“; sie versucht, den anderen zu binden und seine Anwesenheit zur Bedingung für unsere Stabilität zu machen. Die wahre Liebe schaut dem Herzen des anderen ins Gesicht. Manchmal bedeutet lieben, gehen zu lassen, und sogar zu akzeptieren, dass dieser Mensch an der Seite eines anderen das Glück findet, das er bei dir nicht mehr fand. Und daraus folgt etwas, das mir wehtut, wenn ich es um mich herum sehe: Das Leben sollte kein Wartezimmer werden, in dem wir sitzen bleiben, bis ein Partner auftaucht, und wir sollten uns in der Zwischenzeit auch nicht für unvollständig halten. Wenn die Liebe kommt, wird sie uns mitten im Leben antreffen müssen.

Fünftens: die Zuwendung. Lieben besteht nicht nur darin, etwas in sich selbst zu fühlen. Die Liebe, die sich nicht zeigt, mag in einem Menschen existieren, aber sie wird sich kaum von dem erkennen lassen, der sie empfangen muss. Deshalb ist die Zuwendung kein nebensächliches Element und kein oberflächlicher Ausdruck: Sie ist die Art, wie die Liebe sich dem anderen nähert, sichtbar wird und gefühlt werden kann. Zuwendung heißt, sich nähern. Heißt, zu kommen. Heißt, den anderen wissen zu lassen, dass er gesehen worden ist. Ich weiß das gut, denn die älteste Erinnerung, die ich von meinem Leben bewahre, ist die, allein in meinem Bettchen zu sein, an die Gitterstäbe geklammert, und darauf zu warten, dass jemand kommt.

Vier Erkenntnisse, die die fünf Lehren durchziehen

Erstens: lernen, mit dem Nichtwissen zu leben. Nicht jede Frage hat eine zugängliche Antwort. Ich weiß nicht, was meine Regressionen genau waren, und ich musste lernen, dass die Ungewissheit die Erfahrung nicht entwertet. Im Alltag geschieht dasselbe: Vielleicht werden wir nie erfahren, warum jemand auf eine bestimmte Weise gehandelt hat, was geschehen wäre, hätten wir anders gewählt, oder was uns nach einem Verlust erwartet. Reifen heißt auch, nicht jede Leerstelle mit einer erfundenen Gewissheit zu füllen.

Zweitens: dem Körper zuhören, bevor man eine Erklärung baut. Viele meiner Erfahrungen begannen im Hals, in der Brust, in den Händen oder im Magen, bevor sie zu Worten wurden. Diese Beobachtung lässt sich auf jedes Leben übertragen: Bevor wir analysieren, warum wir wütend, verängstigt oder traurig sind, können wir innehalten und erkennen, was körperlich geschieht. Der Körper löst die Deutung nicht allein, aber er kann uns warnen, dass etwas Aufmerksamkeit verdient.

Drittens: die eigenen Ressourcen pflegen. Ich habe es mit der Idee der Energieökonomie erklärt. Der Leser kann es in einem spirituellen oder schlicht menschlichen Sinn verstehen: Wir verfügen über begrenzte Aufmerksamkeit, begrenzte körperliche Kräfte und begrenzte emotionale Ressourcen. Ein Leben, das darauf verwendet wird, zerstörerische Situationen unbegrenzt zu tragen, fordert am Ende seinen Preis. Ausruhen, um Hilfe bitten und Grenzen setzen sind ebenfalls Formen der Sorge um das, womit wir weiterleben müssen.

Viertens: Sensibilität bedeutet nicht Selbstaufopferung. Jahrelang habe ich manchmal verwechselt, andere zu verstehen und zu viel auszuhalten. Empfindsam zu sein kann uns helfen zuzuhören, wahrzunehmen und zu sorgen, aber es verpflichtet nicht dazu, jede Last anzunehmen. Die Sensibilität braucht Unterscheidungsvermögen und Grenzen, um nicht zu einer Form der Selbstaufgabe zu werden.

Die fünf zentralen Lehren weisen weiterhin in dieselbe Richtung: Es gibt Dinge, die festhalten —das Ja, das wir nicht zu verweigern wussten, die alte Schuld, der Verlust, der sich festsetzt, die Anhaftung, die bindet— und wir müssen lernen, uns anders zu ihnen zu verhalten. Die vier querliegenden Erkenntnisse fügen die Methode hinzu: die Ungewissheit aushalten, dem Körper zuhören, unsere Ressourcen pflegen und die Sensibilität mit Grenzen schützen.

Zum Verinnerlichen

Keine dieser Lehren kam als moralischer Ratschlag zu mir. Alle kamen verkörpert in einer Szene, mit einem Körper, der sie fühlte. Vielleicht vergisst man sie deshalb nicht.

Wenn ich Musik, Rhythmus und Bewusstseinszustände miteinander in Beziehung setze, tue ich das als persönliche Hypothese und als Beobachtung meiner Erfahrung. Eine musikalische Messung kann ein rhythmisches Muster beschreiben, beweist aber für sich allein keine therapeutische Kausalität und macht aus einem westlichen Lied keine schamanische Praxis im technischen Sinn.

Schon in jungen Jahren mochte ich Rock, weil ich darin eine Musik mit Biss sah, fähig, meinen Geist zu erheben. In meinem Freundeskreis schätzten alle die Qualität einer Gitarre oder eines Basses. Mich hingegen zogen die Schlagzeuge an.

Mein ganzes Leben lang habe ich, ohne es zu merken, das Schlagwerk jeder Band analysiert, die ich hörte. Das Schlagzeug gibt den Takt vor; wahrscheinlich ist es das Rückgrat des Liedes, auch wenn nicht alle es so verstehen.

Eine der ersten Antworten, die mir über den Kanal zukam, beantwortete jene alte Frage: Warum gefallen mir Schlagzeuge mehr als jedes andere Instrument? Die Antwort war einfach:

Es ist ein schamanisches Instrument.

Nur das. Als würde man mich zwingen, das Warum einer Antwort zu begründen, die ich im Grunde längst kannte.

Und hier geschah etwas, das mich immer noch verblüfft. Ich wollte es überprüfen. Ich isolierte die Schlagzeugspur von Alive and Kicking von Simple Minds — jenem Lied, das mir seit jeher den Geist erhebt — und bat um Hilfe, um sie zu vermessen, denn ich bin kein Musiker. Das Ergebnis war, dass der Höhepunkt des Stücks etwa 4,1 Schläge pro Sekunde erreicht, und diese Zahl fällt genau in den klassischen Bereich des schamanischen Trommelns, von 4 bis 4,5 Schlägen pro Sekunde, der mit dem Theta-Band des Gehirns verbunden ist. Der Moment, in dem sich das Stück am ekstatischsten anfühlt, ist genau jener, in dem seine Schlagdichte die Geschwindigkeit der Schamanentrommel berührt.

Ehrlich gesagt: Technisch ist dieses Schlagzeug nicht schamanisch. Die reine Schamanentrommel ist ein monotoner Puls, ohne Struktur, fünfzehn Minuten oder länger durchgehalten, darauf angelegt, keine Musik zu sein, sondern Werkzeug. Meines ist ein Lied. Aber funktional zieht es an denselben Hebeln. Und es gibt ein Argument, das mich überzeugt hat: Die Fachleute erinnern daran, dass der kulturelle Kontext entscheidet, dass halb Afrika das ganze Jahr über in Trance wäre, wenn der Rhythmus allein genügte. Nun gut: Wenn der kulturelle Kontext entscheidet, dann kann dieses Schlagzeug für uns, westliche Europäer, durchaus schamanisch sein.

Später entdeckte ich, dass die Musik noch eine andere Funktion hatte, verschieden von der Trance. Als ich sie besonders empfindsam hörte, spürte ich, wie mein Körper sich mit Energie zu füllen begann, vor allem in der Brust. Ich begriff, dass jenes Schlagzeug wie ein Generator wirken konnte: eine zusätzliche Ladung, bevor ich eine Regression anging, oder vielleicht, um den Empfang des Kanals zu tragen.

Und dann sind da die Lieder, die in meinem Kopf zu klingen beginnen und nicht aufhören, bis ich begreife, was sie mir sagen wollten. Wenn die Lehre empfangen ist, hören sie auf zu klingen.

Kerngedanke

Der Rhythmus ordnet den Körper, den Atem und die Emotion. Deshalb war die Antwort, die ich erhielt, nicht musikalisch, sondern spirituell. Und es gibt ein Detail, das mir als Kompass dient: Wenn die Lehre eines Liedes empfangen worden ist, hört das Lied auf, in meinem Kopf zu klingen.

Im ganzen Buch werde ich ständig eine Frau zitieren, und es ist nur recht, dass ich sie dir vorher vorstelle.

Pema Chödrön ist eine buddhistische Nonne und Meditationslehrerin, Schülerin von Chögyam Trungpa Rimpoché. Ihre Bücher haben mich durch die ganze Krankheit begleitet. Ihre Lehren sind wunderschön, aber sie bedienen sich einer sehr dichten östlichen Rhetorik, die man „kauen“ muss; deshalb wollte ich hier, auf wenigen Seiten, jene ihrer Begriffe zusammentragen, die mich am meisten getragen haben, zugänglich für jeden Menschen, der einen Heilungsprozess durchläuft.

Dies sind ihre Begriffe, die du brauchst, um mir folgen zu können:

Bodhichitta. Es bedeutet edles Herz oder erwachtes Herz. Es ist jener zarte und empfindsame Ort, den wir alle in uns tragen. So wie die Butter schon in der Milch enthalten ist und das Öl im Sesamkorn, so ist diese Güte von Anfang an in jedem Menschen. Und so grausam oder gemein wir auch gewesen sein mögen, sie geht nie verloren: Sie ist wie ein Juwel, das eine Million Jahre lang vergraben war und, wenn man es ans Licht holt, unversehrt leuchtet.

Maitri. Die liebende Güte; die bedingungslose Freundschaft mit sich selbst. Pema erklärt sie mit dem Bild einer Vogelmutter, die ihre Jungen umsorgt. Wenn man sie fragt, ob wir die Mutter oder das Küken sind, antwortet sie, dass wir beides zugleich sind.

Tonglen. Nehmen und Geben. Es kehrt unseren Instinkt um: Beim Einatmen nehmen wir den Schmerz auf; beim Ausatmen senden wir Linderung und Frische. Es braucht Mut, um es zu üben, und indem wir es üben, flößt es uns Mut ein.

Unbeständigkeit. Nichts ist statisch; alles ist vergänglich. Wir wissen es mit dem Kopf, aber innerlich sträuben wir uns.

Samsara. Die Gewohnheit, unablässig kleine Sicherheitszonen zu bauen, an die wir uns klammern, die wieder und wieder einstürzen und mit deren Wiederaufbau wir das ganze Leben verbringen.

Der mitfühlende Krieger. Er ist kein Krieger, der verletzt. Und er steigt nicht auf den Berg, um das Leiden hinter sich zu lassen: Er steigt zu ihm hinab. Es ist, als bestiege man einen Berg, dessen Gipfel zur Erde weist.

Die vier unbegrenzten Qualitäten. Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut. Sie heißen unbegrenzt, weil sie, wenn man sie übt, keine Grenzen haben.

Prajna. Die Weisheit; die wichtigste der sechs Paramitas, denn ohne sie können die übrigen dazu benutzt werden, uns besser zu fühlen als die anderen.

Genau dort beginnen, wo du bist. Man muss nicht warten, bis man ein besserer Mensch ist, um zu üben.

Das mitfühlende Zuhören. Wenn jemand zornig oder verzweifelt kommt, kann es ihn beruhigen, ihm einen Raum des Zuhörens zu bieten, ohne zu urteilen. Es löst nicht immer die Ursache —es gleicht dem Arzt, der das Symptom lindert, ohne nach dem Ursprung zu suchen—, aber oft ist es die einzige Tür, die noch offen steht. Ich habe es angewandt, und ich habe auch seine Grenze gespürt: Man kann niemandem helfen, der keine Hilfe will.

Und ein Bild, das alles zusammenfasst: Eine Frau flieht vor Tigern, gelangt an den Rand einer Klippe und lässt sich an einer Ranke hinab; unten sind weitere Tiger, und eine Maus beginnt, an dem Zweig zu nagen. Da sieht sie neben sich ein Büschel Erdbeeren. Sie pflückt eine, führt sie zum Mund und kostet sie in aller Ruhe. Tiger oben, Tiger unten: Das ist immer unsere Lage. Und dazwischen liegt dieser Augenblick, der vielleicht die einzige Erdbeere ist, die wir je kosten.

Zum Verinnerlichen

Genau dort beginnen, wo du bist. Man muss kein besserer Mensch sein, nicht ruhiger sein, auch noch nichts verstanden haben. Der Ausgangspunkt ist immer dieser, und er taugt immer.

Bis hierher habe ich dir erklärt, wie ich versuche zu verstehen, was mir geschehen ist. Jetzt möchte ich das Buch umdrehen.

Denn es gibt einen berechtigten Einwand: Vielleicht wirst du nie eine Rückführung erleben. Vielleicht interessiert es dich gar nicht. Es kann sogar sein, dass du weder an frühere Leben noch an Astralebenen noch an eine der spirituellen Deutungen glaubst, die auf diesen Seiten auftauchen.

Dennoch können die Lehren dir nützen.

Ich brauchte außergewöhnliche Szenen, um einige Dinge anzuschauen, die direkt vor mir lagen: dass ich keine Grenzen rechtzeitig setzen konnte, dass ich jahrelang Schuldgefühle mit mir tragen konnte, die einen anderen Blick brauchten, dass ich manchmal Lieben mit Festhalten verwechselte, dass mein Körper warnte, bevor mein Kopf zuhören wollte, und dass meine Sensibilität ohne Pflege in Erschöpfung umschlagen konnte.

Du musst weder einen dunklen Ozean noch einen goldenen Tempel sehen noch ein Offizier aus einer anderen Zeit werden, um dir dieselben Fragen zu stellen.

Das Werkzeug lässt sich so zusammenfassen: Situation → Emotion → Einsicht → Integration. Es ist dieselbe Struktur, mit der ich gelernt habe, meine Regressionen zu lesen, übertragen auf den Alltag.

Erste Schicht: die Situation

Beginne mit dem, was tatsächlich geschieht. Nicht mit der ganzen Erklärung, die dein Geist darum herum baut, sondern mit den Tatsachen, die du auf die einfachste mögliche Weise beschreiben kannst.

„Meine Arbeit überfordert mich.“ „Eine Beziehung ist zu Ende gegangen.“ „Ich habe jemanden verloren.“ „Es fällt mir schwer, Nein zu sagen.“ „Ich trage seit Jahren eine Schuld mit mir.“ „Ich fühle mich allein.“ „Ich habe Angst, eine Entscheidung zu treffen.“

Es ist noch nicht nötig, die Situation in eine Theorie darüber zu verwandeln, wer du bist. Schau zuerst hin.

Zweite Schicht: die Emotion und der Körper

Frage dich dann, was du fühlst. Angst. Traurigkeit. Wut. Schuld. Scham. Einsamkeit. Erleichterung. Verwirrung.

Und wenn du kannst, gehe einen Schritt weiter: Wo fühlst du es? Vielleicht schnürt sich die Brust zu. Vielleicht spannt sich der Hals. Vielleicht entsteht eine Leere im Magen. Die Hände können unruhig werden. Die Schultern verhärten sich. Der Atem verändert sich.

Es geht nicht darum, dich anhand deines Körpers zu diagnostizieren oder anzunehmen, jede Empfindung enthalte eine verborgene Botschaft. Es geht darum, der Erfahrung ein paar Sekunden zu geben, bevor man sie unter Erklärungen begräbt.

Oft beginnt die Geschichte danach: „Ich werde es nicht schaffen.“ „Alles ist meine Schuld.“ „Ich muss durchhalten.“ „Wenn sie mich verlässt, bin ich nichts wert.“ „Wenn ich Nein sage, enttäusche ich alle.“

Wenn diese Sätze auftauchen, betreten wir bereits die dritte Schicht.

Dritte Schicht: die Einsicht

Hier suchen wir keine spektakuläre Offenbarung. Wir suchen einen hinreichend ehrlichen Satz.

„Ich nehme aus Angst vor dem Konflikt zu viel an.“ „Ich verwechsle Schuld mit Verantwortung.“ „Ich will nicht akzeptieren, dass etwas zu Ende gegangen ist.“ „Ich warte darauf, dass ein anderer meine Angst vor dem Alleinsein löst.“ „Ich bin erschöpft und behandle die Erschöpfung seit Monaten, als wäre sie eine Pflicht.“ „Ich will sorgen, aber ich fange an, mich selbst aufzugeben.“

Die nützliche Einsicht ist meist einfacher als die Geschichte, die sie umgibt. Und eine Vorsicht ist angebracht: Etwas zu verstehen heißt nicht, automatisch die ganze Ursache dessen entdeckt zu haben, was uns geschieht. Eine Erklärung kann vorläufig sein und uns trotzdem helfen.

Vierte Schicht: die Integration

Das ist der Teil, der mir am wichtigsten ist. Was ändert sich jetzt? Nicht innerhalb einer Theorie. In deinem Leben.

Vielleicht ist die Integration, um Hilfe zu bitten. Zu einer Aufgabe Nein zu sagen. Einen Termin bei einer Fachperson zu vereinbaren. Eine Nachricht nicht zu schicken. Um Verzeihung zu bitten. Zu schlafen. Mit jemandem zu sprechen. Eine Entscheidung aufzuschreiben. Zu akzeptieren, dass eine Beziehung zu Ende ist. Aufzuhören, dich für etwas zu bestrafen, das du nicht kontrollieren konntest. Einer Grenze, die du seit Monaten aufschiebst, ein Datum zu geben.

Die Integration kann klein sein. Tatsächlich beginnt sie meist so. Eine Lehre, die nichts verändert, kann interessant sein. Eine Lehre, die ein Verhalten ändert, beginnt Teil des Lebens zu werden.

Ein Beispiel: die Arbeit

Stell dir vor, du bist seit Monaten überlastet. Situation: Jede Woche nimmst du neue Verantwortungen an, obwohl du sie nicht mehr tragen kannst. Emotion und Körper: Angst zu enttäuschen, Druck in der Brust, Anspannung, wenn eine neue E-Mail kommt. Einsicht: „Ich sage Ja, weil ich die Folgen fürchte, eine Grenze zu setzen.“ Integration: Du dokumentierst die Last, bittest formell um Hilfe und lehnst eine konkrete Verantwortung ab, die du nicht übernehmen kannst.

Nichts davon braucht eine Rückführung. Die Lehre „Nein sagen und es rechtzeitig sagen“ ist bereits am Werk.

Ein Beispiel: ein Verlust

Situation: Ein Mensch, der zu deinem Leben gehörte, ist nicht mehr da. Emotion und Körper: Traurigkeit, Leere, Enge im Hals. Einsicht: „Ein Teil von mir versucht weiterhin, die Wirklichkeit so zurückzuholen, wie sie war.“ Integration: Du lässt die Trauer zu, suchst Unterstützung, bewahrst, woran du dich erinnern willst, und beginnst nach und nach, ein Leben aufzubauen, in dem die Bindung eine andere Gestalt haben kann.

Du musst nicht glauben, dass du diesem Menschen in einer anderen Existenz wieder begegnen wirst, um mit dem Bedürfnis nach Loslassen zu arbeiten. Wenn du diesen Glauben hast, kann er dich begleiten. Wenn du ihn nicht hast, bleibt die Lehre trotzdem.

Ein Beispiel: eine Beziehung

Situation: Eine Beziehung ist zu Ende gegangen oder schädlich geworden. Emotion und Körper: Angst, Sehnsucht, Unruhe, Einsamkeit. Einsicht: „Ich verwechsle Lieben damit, zu erreichen, dass der andere bleibt.“ Integration: Du respektierst das Ende, hörst auf, ein Verhalten zu zeigen, das festhalten soll, und beginnst, einen Teil deines Lebens neu aufzubauen, der nicht mehr ausschließlich von der Bindung abhängt.

Lieben, ohne zu besitzen, hört dann auf, ein schöner Satz zu sein. Es wird zu einem Verhalten.

Mehrere Türen für diese Arbeit

Es gibt nicht nur einen Weg, eine Erfahrung zu integrieren.

Die Psychotherapie kann uns helfen, wenn wir Muster verstehen, eine Trauer durchqueren, ein Trauma bearbeiten, Angst ordnen, wiederkehrende Verhaltensweisen überprüfen oder in einer Krise Unterstützung erhalten müssen.

Das reflektierende Schreiben erlaubt, Tatsachen, Emotionen, Deutungen und Entscheidungen zu trennen. Viele Seiten dieses Buches sind genau so entstanden.

Die Meditation und die Achtsamkeit für den Körper können uns lehren, ein paar Minuten bei einer Erfahrung zu bleiben, bevor wir automatisch reagieren.

Menschen des Vertrauens können Zuhören, Perspektive und Gesellschaft bieten. Manchmal verhindert ein ehrliches Gespräch, dass eine innere Geschichte zu einer geschlossenen Welt wird.

Die spirituelle Praxis kann denen, die sie haben, einen Rahmen von Sinn, Mitgefühl, Gebet, Meditation oder Nachdenken über Leben und Tod geben.

Sitzungen zur Erkundung des Bewusstseins, einschließlich der Erfahrung, die ich Rückführung nenne, können manche Menschen interessieren. Sie sind nicht notwendig, um die Lehren dieses Buches zu nutzen, und dürfen nicht als automatischer Ersatz für eine Psychotherapie oder eine medizinische Behandlung dargestellt werden. Wenn jemand beschließt, sie zu erkunden, halte ich es für wichtig, das mit ausreichender Information, mit der Freiheit anzuhalten und mit verantwortlicher Begleitung zu tun.

Was eine Rückführung nicht für dich entscheiden darf

Eine innere Szene kann tief bewegen. Das macht sie nicht zu einem äußeren Beweis.

Wenn während einer Sitzung ein Mensch auftaucht, den du kennst, und etwas tut, woran du dich aus deinem gewöhnlichen Leben nicht erinnerst, solltest du ihn nicht allein aufgrund jener Szene beschuldigen. Wenn eine Erklärung über eine Krankheit auftaucht, solltest du deswegen keine medizinische Abklärung oder Behandlung abbrechen. Wenn eine vermeintliche Erinnerung auftaucht, die deine Biografie drastisch verändert, ist Vorsicht angebracht und es gilt, das Erlebte von dem zu unterscheiden, was sich bestätigen lässt.

Die innere Erkundung kann Fragen öffnen. Äußere Tatsachen brauchen äußere Überprüfung.

Wann fachliche Hilfe an erster Stelle stehen muss

Es gibt Momente, in denen es nicht genügt, allein verstehen zu wollen. Wenn das Leid unerträglich wird, wenn Gedanken auftauchen, sich selbst zu verletzen, wenn ein erheblicher Verlust des Realitätskontakts besteht, wenn der Konsum von Alkohol oder anderen Substanzen außer Kontrolle gerät, wenn ein Trauma intensiv reaktiviert wird oder wenn die Symptome das alltägliche Leben verhindern, muss die Priorität sein, fachliche Betreuung zu erhalten.

Um Hilfe zu bitten widerspricht keiner spirituellen Suche. Es kann gerade die verantwortungsvollste Art sein, sie fortzusetzen.

Eine Übung für den Leser

Wähle eine aktuelle Situation, die dich leiden lässt, und schreibe vier Abschnitte.

1. Situation. Was geschieht tatsächlich? Versuche, Tatsachen vor Deutungen zu beschreiben.

2. Emotion. Was fühlst du? Wo taucht es im Körper auf?

3. Einsicht. Welcher einfache Satz scheint zu bleiben, wenn du unnötige Erklärungen entfernst? Suche keine Gesamttheorie. Suche etwas, das du ehrlich anschauen kannst.

4. Integration. Welche kleine, konkrete Handlung könnte diese Einsicht in den nächsten Tagen ausdrücken?

Füge dann eine fünfte Frage hinzu: Brauche ich Hilfe, um das zu tun? Wenn die Antwort Ja lautet, ist auch das eine Lehre.

Zum Verinnerlichen

Du musst meine Szenen nicht erleben, um zu nutzen, was sie hinterlassen haben. Meine Regression mag der Ort gewesen sein, an dem ich gelernt habe, Nein zu sagen. Dein Ort kann eine Arbeitsbesprechung sein. Ich konnte eine Lehre über die Schuld im Bild eines Kindes und einer Schlange finden. Du kannst sie finden, indem du eine alte Entscheidung mit den Informationen anschaust, die du damals wirklich hattest. Ich habe etwas über das Loslassen gelernt, als ich ein Mädchen sah, das sich von seinem Vater verabschiedete. Du kannst es lernen, indem du eine Trauer, eine Trennung oder das Ende einer Etappe durchquerst.

Die Szene gehört dem, der sie erlebt. Die Lehre kann reisen. Und wenn sie im Alltag ankommt und die Art verändert, wie wir andere und uns selbst behandeln, hört sie auf, eine Merkwürdigkeit zu sein. Sie beginnt, zum Weg zu werden.

Du hast jetzt die Schlüssel und hast gerade gesehen, wie du sie in dein eigenes Leben bringst. Von hier an betreten wir das Gelände, und wir werden es langsam tun, Thema für Thema.

Denk vor dem Weiterlesen an eines: Du musst in deinen eigenen Erfahrungen keine Kopie der meinen finden. Wenn du ein Erlebnis abschließt, kehre immer zu den vier Schichten zurück —Szene, Emotion, Lehre und Integration— und mache dann die umgekehrte Bewegung: Frage dich, welche Situation deines eigenen Lebens von derselben Lehre profitieren kann.

Im zweiten Teil stehen die Rückführungen, so wie sie geschahen und so wie ich sie geschrieben habe: der Ozean der Dunkelheit, das Kind und die Schlange, das Mädchen der Prärie; das asiatische Militärerlebnis, in dem ich lernte, Nein zu sagen; und die Sitzung, in der ich ein Portal durchschritt und den Shemsu-Hor begegnete.

Der dritte Teil geht tief in den Kanal und in die Sensibilität hinein: woraus sie besteht, was sie stärkt, was sie beschädigt, und warum ich glaube, dass sie das Werkzeug ist, das alles Übrige möglich macht.

Der vierte Teil entfaltet die Ökonomie der Energie: das vollständige Modell, mit seinen Funktionen, seinen Abwesenheiten und seinen Aufladungen. Es ist der analytischste Teil des Buches und zugleich derjenige, der mir am meisten geholfen hat, mich selbst zu verstehen.

Der fünfte Teil ist der Musik gewidmet: die Analyse des Schlagzeugs, das Lied als energetische Ladung und die Lieder, die als Botschaften kamen.

Der sechste Teil ist der intimste. Es sind die Betrachtungen über die Liebe, die Anhaftung, die Zuneigung und die Vergänglichkeit, die während dieses Prozesses der Genesung und Heilung entstanden.

Ein letzter Rat, und mit ihm lasse ich dich eintreten: Lies nicht auf der Suche nach Beweisen. Lies auf der Suche nach der Lehre. Die Beweise habe ich nicht. Die Lehre schon.

Erweitertes Bewusstsein. Ausdruck, den der Autor verwendet, um den während bestimmter begleiteter Sitzungen erlebten Zustand zu beschreiben. Er wird in diesem Buch nicht als standardisierte klinische Kategorie dargestellt. In diesem Zustand tauchten Bilder, Emotionen, Empfindungen und Assoziationen auf, deren letzte Natur der Autor offenlässt.

Regression. Name, der in diesem Buch für bestimmte geführte Erlebnisse verwendet wird, die während der Sitzungen erweiterten Bewusstseins auftauchten. Manche verwiesen auf Erinnerungen dieses Lebens, andere wurden als Szenen anderer Leben oder Ebenen erlebt. Das Buch setzt nicht voraus, dass Letztere bewiesene historische Erinnerungen darstellen.

Mittlerer Weg. Haltung des Autors gegenüber allem Erlebten: weder behaupten, dass es wörtlich zu nehmen ist, noch es leugnen; beide Möglichkeiten offenhalten und die Lehre daraus bewahren.

Kanal. Name, den der Autor dem spontanen Auftauchen kurzer Sätze, Bilder, Intuitionen oder Symbole gibt, die er als empfangene Information erlebt. Der Begriff beschreibt sein Erleben und beansprucht nicht, eine äußere Kommunikation nachzuweisen.

Rekalibrierung. Fachbegriff aus der Industrie, der die Optimierung einer Maschinerie bezeichnet. Name, der dem inneren Neuordnungsprozess gegeben wurde, den der Autor durchläuft.

Ökonomie der Energie. Persönliches Deutungsmodell, mit dem der Autor den Eindruck ordnet, dass die Erlebnisse manche Bilder, Emotionen oder Handlungen auswählen und andere auslassen. Es wird weder als gemessene physikalische Größe noch als etablierter wissenschaftlicher Mechanismus dargestellt. In der praktischen Übersetzung erinnert es daran, dass Aufmerksamkeit, Anstrengung sowie körperliche und emotionale Ressourcen begrenzt sind.

Optimierer. Innere Logik der Erfahrung: größtmögliche Bedeutung bei geringstem Energieaufwand. Ihr Prinzip ist nicht die Vollständigkeit, sondern die symbolische Effizienz.

Integration. Der Schritt, in dem sich eine Erfahrung oder eine Lehre im gegenwärtigen Leben übersetzt: in eine Entscheidung, eine Grenze, eine Verhaltensänderung, eine Bitte um Hilfe, eine Vergebung oder eine neue Art, sich zum Geschehenen zu verhalten. Die Integration zeigt die Wirkung der Erfahrung; sie beweist nicht deren wörtlichen Ursprung.

Deutung. Die Erklärung, die wir einem Bild, einer Emotion oder einer Erfahrung geben. In diesem Buch wird sie bewusst von der Erfahrung selbst unterschieden: Dass etwas intensiv gefühlt wird, macht seine Deutung nicht automatisch zu einer Tatsache.

Zuneigung. Die Art, wie die Liebe sich dem anderen nähert und sichtbar wird: da sein, begleiten, ihn wissen lassen, dass er gesehen wurde. Ohne sie kann die Liebe bestehen und doch nie erkannt werden.

Mitfühlendes Zuhören. Die Praxis, dem Leidenden einen Raum des Zuhörens ohne Urteil anzubieten. Es lindert, auch wenn es nicht immer bis zur Ursache reicht.

Sämaschine des Lebens. Artefakt, das in einer Regression gesehen und vom Autor spontan so benannt wurde; von ihm mit der Panspermie in Verbindung gebracht.

Astralebene. Begriff aus dem spirituellen Rahmen, den der Autor verwendet, um einige seiner Erlebnisse zu deuten. Er wird nicht als empirisch bewiesene Existenzebene dargestellt.

Entkörpern. Auf der physischen Ebene sterben; den Körper verlassen.

Panspermie. Theorie, nach der das Leben sich im Universum verbreitet haben könnte und die Planeten in Form von Embryonen erreichte, aus denen später verfeinertere Formen hervorgingen.

Bodhichitta. Edles oder erwachtes Herz; die zarte Güte, die in jedem Menschen schon da ist und die niemals verloren geht.

Maitri. Liebende Güte; die bedingungslose Freundschaft sich selbst gegenüber.

Tonglen. Praxis des Nehmens und Gebens: den eigenen und den fremden Schmerz einatmen, Erleichterung und Frische ausatmen.

Samsara. Der Kreislauf des Leidens, der daraus entsteht, dass wir uns Sicherheitszonen bauen und das Glück dort suchen, wo es nicht ist.

Vergänglichkeit. Merkmal des Daseins: nichts bleibt, alles verändert sich.

Anhaftung. Das Bedürfnis, jemanden bei sich zu halten; sie unterscheidet sich von der Liebe, die dem Herzen des anderen offen ins Gesicht blickt.

Wir betreten das Gebiet. Was nun folgt, sind die drei Sitzungen, erzählt so, wie ich sie erlebt und danach aufgeschrieben habe, mit ihren Zweifeln und ihren Lücken.

Du wirst hier, nun am lebendigen Leib, all das sehen, was die Schlüssel angekündigt hatten: das erweiterte Bewusstsein, die Widerstände des Körpers, die Wesenheiten, die sich einmischen, die Energie, die sich selbst verwaltet, und die Lehren, die am Ende jedes Erlebnisses auftauchen wie jemand, der eine Notiz auf dem Tisch hinterlässt.

Denk an den Pakt: weder glauben noch leugnen. Behalte die Lehre.

Audio zu diesem Abschnitt

In dieser Sitzung ereigneten sich drei klar voneinander unterschiedene Erlebnisse. Das erste war nicht eigentlich ein früheres Leben, sondern ein seltsamer Raum, wie eine Zwischendimension oder ein Ort des Übergangs. Das zweite schien einem orientalischen Leben zu entsprechen, geprägt von der Schuld am Tod einer Mutter. Das dritte führte mich zu einer Szene in den Vereinigten Staaten, während eines Krieges, in der ich ein Mädchen war, das seinen Vater aufs Schlachtfeld ziehen sah.

Erste Phase: der dunkle Ozean und die Verweigerung des Zugangs

Zu Beginn der Sitzung wurde uns verwehrt, in früheren Leben zu forschen. Es war, als gäbe es einen Widerstand, eine Störung oder eine Barriere, die ein normales Vorankommen verhinderte. Ich befand mich in einer Art seltsamem Medium, schwer zu beschreiben, als wäre ich in einer anderen Dimension, einem anderen Raum oder sogar einer anderen Zeit.

Um einen Vergleich zu suchen: Es war, als wäre man nachts in einem Ozean, aber mit einem dickflüssigen Grund, ähnlich wie Schokolade. Es war kein normaler Ozean. Meine Füße steckten in jener dunklen, zähen Substanz, und wenn Puy mich bat, mich zu bewegen, konnte ich nicht gehen. Es war, als hielte mich der Boden fest.

Wenn Puy fragte, warum ich in jener Zone der Dunkelheit verankert war, deren Boden wie Schokolade war, hatte ich das Gefühl, dass ich dort einige Zeit verbringen musste. Eine höhere Wesenheit hatte mir auferlegt, eine Zeitlang dort zu bleiben, bis sich etwas in meinem Wesen änderte oder bis ich zu Ende nachgedacht hätte über etwas, das ich irgendwann in der Vergangenheit getan hatte.

Von Zeit zu Zeit sah ich Lichter an der Oberfläche vorüberziehen. Es waren seltsame Lichter, wie Blitze, die über jenen nächtlichen Ozean hinwegzogen, obwohl sie sich nicht wie ein normales Licht verhielten. Puy bestand darauf, dass ich versuchte, eine Lichttür oder irgendeinen Punkt zu finden, auf den ich mich zubewegen könnte, aber es gab Wesenheiten, die sich in alles einmischten, was wir zu tun versuchten.

Ich hatte auch ein anderes Erlebnis, das mit diesen Versuchen herauszukommen verbunden war. Jedes Mal, wenn Puy mich bat, aus den so dunklen Orten herauszukommen, an denen ich mich befand, und wenn ich zu gehen versuchte, sah ich ein Bild wie eine bergige Skyline, an der die Sonne aufzugehen begann, aber innehielt und schnell wieder unterging. Es war, als reihte sich ein Sonnenaufgang an einen Sonnenuntergang, ununterbrochen. Alles andere war Dunkelheit, düster und traurig. Die symbolische Deutung, die ich Tage später gefunden habe, ist, dass dies Versuche darstellte, von dort fortzukommen, aber ohne noch genug Energie zu haben, um es anzugehen. Es war, als bräuchte ich jemanden, der mir die Hand reichte, um mich aus einem Graben zu ziehen, in den ich gefallen war, und daraus herauszukommen.

Jedes Mal, wenn Puy mich etwas fragte, wollten jene Wesenheiten nicht antworten. Vielmehr schienen sie zu wollen, dass ich die Sitzung abbrach. Sie forderten mich auf, hinauszugehen, das Ganze sein zu lassen. Ich weiß nicht mit Sicherheit, ob es in eben dieser Sitzung war, als eine äußere Wesenheit mir bedeutete, ich solle die Augen leicht öffnen, um besser in den Zustand des erweiterten Bewusstseins eintreten zu können, aber diese Erinnerung bleibt mit dieser ersten Phase verbunden.

In jenem Raum konnte ich ein Lichtwesen sehen. Alles ringsum war von Dunkelheit umgeben. Es war ein riesiges Wesen, mit sehr, sehr langem Haar, aber ohne Gesicht. Es war, als wäre hinter dem Haar nichts. Es strahlte viel Licht aus, obwohl es kein Licht mit Blitzen war. Es war eine leuchtende Präsenz, unermesslich, schweigend und seltsam.

Als Puy mich nach meinen Empfindungen fragte, trat mit großer Wucht das Gefühl des Hasses hervor. Die Antwort, die mir gegeben wurde, war, dass es Wesenheiten gab, die sich von diesem Hass nährten. Ich musste für eine unbegrenzte Zeitspanne in jenem Ozean bleiben. Es wurde nicht eigentlich als Strafe erlebt, sondern eher als eine Art Ort der Besinnung oder des Wartens. Ich musste eine Zeit verstreichen lassen, bevor ich zum nächsten Zyklus meiner Entwicklung vorrücken konnte. Es war nicht klar, ob dieser nächste Zyklus eine erneute Inkarnation war oder ob es sich um eine andere Art von Entwicklung handelte.

Danach erschien etwas, das einer Meeresgrotte ähnelte. Puy war es, die diese Suche auslöste oder antrieb. Ich drang in jene Grotte ein, und die Grotte endete im Licht. Auch konnte ich an irgendeinem Punkt dieser ersten Phase, als Puy mich bat, hinauszugehen oder voranzuschreiten, einen geologischen Canyon sehen. Es war ein Sonnenuntergang über dem Canyon, ein sehr schönes Bild. Jetzt scheint es mir wahrscheinlich, dass dieses Bild irgendeine Verbindung zur dritten Phase hatte, der des Mädchens in den Vereinigten Staaten.

Zweite Phase: der orientalische Junge und der Tod der Mutter

Nach jener ersten Phase traten wir in eine konkretere Erfahrung ein. Am Anfang war das, was ich sah, wie es mir manchmal geht, ein unbewegtes Bild, wie eine Fotografie.

Es erschien eine sehr schöne Frau, orientalisch, mit sehr langem Haar. Sie hockte über einem Teich. Das Wasser war klar, und auf dem Grund gab es Pflanzen. Sie sah mich mit sehr viel Zuneigung und Liebe an. Ich erinnere mich, dass sie eine schöne weiße Blume trug, groß, mit länglichen, spitz zulaufenden Blütenblättern, an ihrer linken Schläfe angesteckt. Nach mehreren Fragen von Puy kamen wir zu dem Schluss, dass jene Frau sehr wahrscheinlich meine Mutter in jenem Leben war.

Nach und nach begriff ich, dass ich ein sehr junger Bursche war. Ich war kein kleines Kind mehr, aber ich ließ die Kindheit hinter mir und trat in die Jugend ein. Ich trug eine Art Kimono, mit Hose und Oberteil. Er war schwarz, und er wirkte nicht wie ein ärmliches Kleidungsstück, sondern wie ein reicher, vornehmer Kimono.

Die Leute um mich herum sahen mich mit einer schwer zu deutenden Mischung an. Zuerst empfand ich sie als eine Verbindung von Liebe und Hass, aber später wurde klarer, dass es nicht eigentlich Hass war, sondern Vorwurf. Sie sahen mich mit Liebe an, aber auch mit einer Art stiller Anklage. Ich war an etwas schuld gewesen.

Puy bat mich zu versuchen herauszufinden, was ich falsch gemacht hatte. In diesem Moment konnte ich das Gesicht eines Mannes sehen. Ich weiß nicht, ob es mein Vater oder mein Großvater war. Auch er sah mich mit demselben Ausdruck von Liebe und Vorwurf an. Sein Bild wechselte rasch: Manchmal wirkte er wie ein junger Mann und manchmal wie ein etwas älterer Mann. Ich kann es nicht mit Sicherheit deuten, aber vielleicht wies das auf den Lauf der Zeit hin und darauf, dass seine Beziehung zu mir, ob als Vater oder als Großvater, immer denselben Ton behielt: Zuneigung, vermischt mit Vorwurf.

Jener Mann trug einen orientalischen Kopfschmuck. Ich weiß nicht, ob er chinesisch oder japanisch war. Als Puy mich fragte, worauf jener Kopfschmuck zurückzuführen sei, sagte ich ihr, dass er hochrangigen Beamten gehörte. Ich weiß nicht, ob des Kaisers von China oder des Kaisers von Japan, aber das Gefühl war eindeutig: jene männliche Gestalt war ein hoher Beamter.

Dann erschien die zentrale Erkenntnis jenes Lebens: Meine Mutter war gestorben, und sie war durch meine Schuld gestorben.

Puy bat mich herauszufinden, warum. Ich konnte eine Szene außerhalb eines Hauses sehen, vielleicht ein Innenhof. Dort war eine Schlange. Sie war von einem dunklen rötlichen Ton, und entlang ihres Körpers hatte sie mehrere weiße Zeichnungen oder Auswüchse. Mir als Kind gefielen solche Tiere sehr. Wir begannen zu verstehen, dass der Tod meiner Mutter mit jener Schlange zu tun haben konnte.

Danach sah ich eine Begräbnisszene. Sie transportierten den Leichnam meiner Mutter in etwas, das einer Kutsche ähnelte, gezogen von mindestens zwei schwarzen Pferden. Das Bild war feierlich, schmerzhaft und voller Schuld.

Später konnte ich eine weitere Szene sehen, als wäre es eine andere Fotografie. Meine Mutter stand mit dem Rücken zu mir, oder besser gesagt, mit dem Rücken zu dem Punkt, von dem aus ich beobachtete. Sie trug eine Art voluminösen Rock. Die Schlange hatte sich an der Rückseite ihres linken Oberschenkels verfangen und biss sie dort. Die Erkenntnis war, dass ich die Schlange ins Haus gebracht hatte, als wäre sie ein Spielzeug, ohne die Gefahr zu begreifen. Der Tod meiner Mutter war die Folge dieser kindlichen Tat gewesen.

Danach fühlte ich mich zutiefst schuldig. Alles war meine Schuld gewesen. Diese Schuld schien jene ganze Existenz geprägt zu haben.

Puy bat mich dann, in jenem Leben weiter voranzuschreiten. Ich sah mich als orientalischen Greis, in einem Wald. Ich trug eine typische Tracht, über der Brust gekreuzt. Ich war kahl und hatte etwas Bart. Ich fühlte, dass der Augenblick meines Todes nahte. Ich schwankte, ob ich in meinem Haus sterben oder mich unter einen Baum setzen sollte. Schließlich beschloss ich, mich unter einen Baum zu setzen und dort die Ankunft des Todes zu erwarten, der sehr nahe war.

Puy bat mich, zum Augenblick meines Todes zu gehen. Sie sah mich als alten Mann aus dem Osten und wies mich darauf hin, dass ich mir selbst vergeben musste. Die Lehre war, dass alles, was jener Mann gewesen war, jenes Kind, das sich am Tod seiner Mutter schuldig fühlte, dort bleiben musste. Diese Etappe war bereits vorüber und brauchte sich nicht länger in meiner jetzigen Existenz zu spiegeln.

Der entscheidende Satz lautete: Alles, was zu jenem Körper gehört, bleibt dort.

Im Sterben war das Gefühl, dass ich mir vergeben musste. Das war in Wahrheit nicht meine Schuld gewesen. Es war ein Unfall gewesen. Ich war ein Kind und hatte kein volles Bewusstsein der Folgen gehabt. Der Tod meiner Mutter war schrecklich gewesen, aber ich durfte diese Schuld nicht ewig weitertragen.

Dritte Phase: das Mädchen aus der Prärie und der Vater, der in den Krieg zieht

In der dritten Phase war ich ein Mädchen. Um einen Vergleich zu suchen: Ich war wie ein Mädchen aus „Unsere kleine Farm“. Mein Haus stand auf einem Hügel, umgeben von weichem, angenehmem Gras. Ich trug ein langes Mädchenkleid und hatte lockiges Haar von heller Farbe. Es war nicht ganz blond, aber doch ein sehr, sehr blondes Braun.

Anfangs war ich froh und glücklich, weil ich meinen Vater sah. Mein Vater trug eine Militärmütze. An der Form der Mütze schloss ich, dass wir in den Vereinigten Staaten waren und dass er zur Armee gehörte. Ich weiß nicht, ob er beim Heer der Konföderierten oder beim Heer der Yankees war, doch der stärkste Eindruck war, dass es sich um eine Szene im Zusammenhang mit dem Sezessionskrieg handeln konnte.

Mein Vater fasste mich unter den Achseln und hob mich vom Boden hoch, so wie man Kinder hochhebt, um ihnen ein „hoppla hoch“ zu machen. Er spielte mit mir und ich lachte. Ich fühlte mich sehr froh, sehr glücklich, sehr mit ihm verbunden. Meinen Vater zu sehen tat mir gut.

Doch plötzlich kam ein sehr negatives Gefühl auf. Mein Vater ging fort. Er musste zurück auf das Schlachtfeld. Er war gekommen, um uns zu besuchen, obwohl ich in der Szene nur mich selbst sehen konnte. Ich konnte nicht sehen, ob ich Brüder, Schwestern oder eine Mutter bei mir hatte.

Da überkam mich ein tiefes Gefühl von Traurigkeit. Mein Vater ging den Hang hinunter und zog wieder in den Krieg. Ich spürte mit absoluter Gewissheit, dass ich ihn nie wiedersehen würde. Und so war es. Obwohl ich ein Kind war, wusste ich, dass mein Vater nicht zurückkehren würde.

Voller Wut und Schmerz lief ich einen anderen Hügel hinauf, der neben meinem Haus lag. Während ich hinaufstieg, hörte ich die Kolonne des Heeres nahe am Haus vorbeiziehen. Mein Vater würde sich ihr anschließen. Ich erinnere mich, dass jene Kolonne eine Musikkapelle mit sich führte. Die Musik klang vollkommen deutlich. Es war ein Lied des Heeres, eine Melodie, die ich, wie ich mich erinnere, in einem der vielen Hollywoodfilme vom Typ Western oder mit Bezug zum Sezessionskrieg gehört habe.

Während jene Musik erklang, war es, als würde die Lautstärke anschwellen und mir in die Ohren dringen. Aus meinen Augen strömten unzählige Tränen. Ich schaute vom Hügel hinab und sah die militärische Kolonne vorrücken. Ich wusste, dass mein Vater fortging und dass er nie mehr zurückkommen würde.

Dort brach diese dritte Phase ab.

Abschließende Reflexion über die Sitzung

Diese Sitzung scheint sich um mehrere sehr starke Emotionen herum zu gliedern: Hass, Schuld, Vorwurf, Verlust, Traurigkeit und das Bedürfnis nach Vergebung.

In der ersten Phase spricht das Bild des dunklen Ozeans mit dickflüssigem Grund von einem Zustand der Blockade oder des Festgehaltenwerdens. Keine Bewegung war möglich. Die Füße steckten fest und die Wesenheiten störten. Die vorherrschende Emotion war der Hass, und die empfangene Information wies darauf hin, dass sich Wesenheiten von diesem Hass nährten. Die Lehre jener Phase scheint mit der Notwendigkeit zusammenzuhängen, einen Raum des Wartens, der Besinnung oder der Läuterung zu durchqueren, bevor man zu einem anderen Zyklus weitergehen kann.

In der zweiten Phase ist der Kern die Schuld. Es erscheint ein östliches Leben, in dem ich als Kind eine Schlange ins Haus brachte, als wäre sie ein Spielzeug. Die Schlange biss meine Mutter und sie starb. Jenes ganze Leben blieb gezeichnet von der Schuld, vom Vorwurf der anderen und vom Vorwurf mir selbst gegenüber. Die Schlussszene als alter Mann aus dem Osten führt die deutlichste Lehre dieser Phase ein: Ich musste mir vergeben. Es war keine böse Tat gewesen, sondern ein Unfall, geschehen aus der Unbewusstheit eines Kindes heraus. Alles, was zu jenem Körper gehörte, musste dort bleiben.

In der dritten Phase ist die zentrale Emotion der Verlust. Ich war ein Mädchen, das seinen Vater in den Krieg ziehen sah. Zuerst gab es Freude, Spiel, körperliche Nähe und Liebe. Danach kam, ganz unvermittelt, die Gewissheit, dass mein Vater nicht zurückkehren würde. Die Militärmusik, die sich entfernende Kolonne und die Tränen verstärkten das Erleben von Verlassenheit, Trauer und endgültiger Trennung.

Die drei Phasen könnten einen gemeinsamen Faden haben: Situationen, in denen etwas emotional gefangen bleibt. In der ersten Phase hielt der Hass fest. In der zweiten hielt die Schuld fest. In der dritten hielt der Verlust fest. In allen Fällen gab es eine Schwierigkeit voranzukommen: sich im Ozean nicht bewegen zu können, die Schuld am Tod der Mutter nicht loslassen zu können, das endgültige Fortgehen des Vaters nicht annehmen zu können.

Wichtigste Lehren

Die erste Lehre ist, dass der Hass uns gefangen halten kann. Innerhalb der Sitzung erlebte ich das durch ein sehr konkretes Bild: das Gefühl, dass es Entitäten gab, die sich von diesem Hass nährten. Ich kann nicht wissen, welcher Natur jene Wahrnehmung war. Auf einer ganz praktischen Ebene kann ich hingegen etwas erkennen: Eine Emotion lange zu nähren kann unsere Aufmerksamkeit, unsere Entscheidungen und unsere Art, uns zur Welt zu verhalten, um sie herum ordnen.

Die zweite Lehre ist, dass nicht jede Schuld einer wirklichen Verantwortung entspricht. Im östlichen Leben wurde der Tod der Mutter als Schuld erlebt, doch die abschließende Erkenntnis war, dass es ein Unfall gewesen war. Das erwachsene Bewusstsein jenes Lebens musste dem Kind vergeben, das gehandelt hatte, ohne die Folgen zu kennen.

Die dritte Lehre ist, dass nicht alles, was wir fühlen, uns unbegrenzt weiter beherrschen muss. Innerhalb der Regression tauchte der Satz „alles, was zu jenem Körper gehört, bleibt dort“ auf. Ob jene Szene einem anderen Leben entsprach oder eine symbolische Konstruktion war — die Lehre, die ich in die Gegenwart übertrug, war dieselbe: Eine alte Schuld kann überprüft, verstanden und, wenn sie keiner wirklichen Verantwortung entspricht, losgelassen werden.

Die vierte Lehre ist, dass der Verlust sich nicht nur an der Tatsache festsetzen kann, jemanden zu verlieren, sondern an dem genauen Augenblick, in dem man weiß, dass dieser Mensch nicht zurückkommen wird. Im Erleben des Mädchens war der traumatische Moment nicht, den Vater sterben zu sehen, sondern ihn fortgehen zu sehen, mit der inneren Gewissheit, dass er nicht zurückkehren würde. Die Erfahrung hinterließ mir auch eine sehr intime spirituelle Einsicht: Ich empfand das Leben als ein Kapitel innerhalb von etwas Größerem und die Liebe als eine Wirklichkeit, die sich in jenem Abschied nicht erschöpfte. Ich kann nicht wissen, ob wir denen, die wir verlieren, buchstäblich wieder begegnen werden, und ich möchte diese Hoffnung weder als Gewissheit noch als universelle „Heilung“ der Trauer darstellen. Was ich gelernt habe, ist, dass zu akzeptieren, dass jemand nicht in derselben Gestalt zurückkommt, nicht dazu zwingt, ihn nicht mehr zu lieben. Die Bindung kann sich verwandeln, ohne aus unserem inneren Leben zu verschwinden.

Nimm es mit in dein Leben

Du musst nicht entscheiden, ob diese Szenen buchstäblich waren, um mit ihren Fragen zu arbeiten.

Gibt es eine Schuld, die du weiterhin behandelst, als wäre sie eine absolute Verantwortung? Was wusstest du wirklich, als du jene Entscheidung getroffen hast? Gibt es einen Verlust, dessen Wirklichkeit du innerlich weiterhin zu verhandeln versuchst? Welche Emotion ordnet dein Leben seit zu langer Zeit um sich herum? Was könnte „loslassen“ bedeuten, ohne das Geschehene zu vergessen oder zu leugnen?

Wenn diese Fragen ein Leid wecken, das schwer zu tragen ist, ist es nicht nötig, es allein zu lösen. Die Integration kann auch darin bestehen, um Hilfe zu bitten.

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Erste Phase der Sitzung: Arbeitskonflikt, Angst und emotionaler Ursprung

Die erste Phase dieser Sitzung drehte sich um einen aktuellen Arbeitskonflikt, der in mir eine sehr tiefe emotionale Kette auslöste: Angst vor der Konfrontation, Angst, die Arbeit zu verlieren, Angst, kein Geld nach Hause zu bringen, ein Gefühl der Nutzlosigkeit, Einsamkeit, Verlassenheit, Misstrauen und körperliche Blockade.

Puy führte mich von jener gegenwärtigen Arbeitssituation nach und nach zu Erinnerungen aus der Jugend, aus der frühen Kindheit und später zu symbolischen oder regressiven Szenen, die mit Dunkelheit, Tod, Feuer, der Trennung vom Körper und einer Erfahrung von Einheit oder unendlicher Liebe zu tun hatten.

Die Sitzung begann mit dem Arbeitskonflikt. Ich äußerte meine Ablehnung, weiter mit einer bestimmten Person oder in einem bestimmten Umfeld zu arbeiten. Es tauchten auf: der Kunde, die Fristen, die schlecht verteilten Verantwortlichkeiten, der Mangel an Kommunikation und das Gefühl, dass man von mir etwas Unmögliches verlangte.

Ebenso tauchte die Notwendigkeit auf, das Geschehene auf Englisch zu erklären und meinen Vorgesetzten mitzuteilen, dass ich keine Verantwortung übernehmen konnte, die nicht die meine war.

Dieser Arbeitskonflikt begann sich in wirtschaftliche und familiäre Angst zu verwandeln. Es tauchte die Angst auf, kein Geld nach Hause zu bringen, die Angst vor einer möglichen Entlassung, vor der Lage des Start-ups, vor der künstlichen Intelligenz, vor den künftigen Kunden und vor der Nähe des Ruhestands.

Die vorherrschende körperliche Emotion war eine Mischung aus Bitterkeit, verhaltener Wut und Ohnmacht. Puy bat mich, zu lokalisieren, wann ich das am stärksten gespürt hatte.

Da tauchte die Erinnerung an ein früheres Unternehmen auf, mit unzufriedenen Kunden, Prozessen oder Softwareproblemen. Jene Episode schien mit einer tiefen beruflichen Angst verbunden zu sein.

Danach ging ich zurück zum Beginn meines Arbeits- und Erwachsenenlebens. Es tauchte die Erinnerung an meinen ersten Arbeitstag auf, mit 18 Jahren, in Madrid. Mein Vater ließ mich dort zurück, in einer Wohnung mit unbekannten Mitbewohnern.

Das Hauptgefühl war die Einsamkeit. Der emotionale Satz, der jenen Moment zusammenfasste, lautete: „ich bin allein geblieben“.

Ebenso tauchten Traurigkeit auf und ein Hochstaplergefühl, oder das Gefühl, nicht beenden zu können, was ich anfange.

Anschließend wurde eine Nacht aus meiner Jugend erkundet. Dieser Teil der ursprünglichen Transkription war zweifelhaft, doch der emotionale Block schien klar: Ich ging allein aus, kehrte in ein Zimmer zurück und empfand eine intensive Einsamkeit, begleitet von Angst.

Es wiederholten sich beruhigende Sätze wie „mach dir keine Sorgen“. Auch wenn das wörtliche Detail der Szene nicht völlig verlässlich war, war es die Emotion im Hintergrund sehr wohl: Isolation, Verletzlichkeit und fehlender Halt.

Puy verglich diese Empfindungen mit der aktuellen Situation. Ich schien Ähnlichkeiten zu erkennen, obwohl auch Nuancen auftauchten. Nicht alles in meinem Leben war schlecht ausgegangen. Es hatte auch gute und schlechte Dinge gegeben.

Die Sitzung ging weiter zurück, auf der Suche nach dem Ursprung der Angst.

Da trat ich in Kindheitserinnerungen ein. Es tauchten meine Eltern auf, der Leistungsanspruch, die Tatsache, als Vorbild hingestellt zu werden, und die Ambivalenz zwischen Gutmachen und Versagen.

Danach tauchten Familienszenen auf und später konkrete Phobien oder Ängste: Insekten, Spinnen, körperlicher Schreck und angehaltener Atem.

Ich schilderte eine intensive Angst vor Insekten und Spinnen, auch wenn ich rational wusste, dass sie nicht immer gefährlich waren.

Puy verband dieses Muster mit der aktuellen Angst, mich etwas Unerwünschtem zu stellen.

Es tauchten auch andere Ängste auf: die Höhe, der Schwindel, das Hinunterschauen und das Gefühl körperlicher Gefahr.

Puy fasste zusammen, dass es viele Ängste gab, und schlug vor, zum frühesten Ursprung zu gehen.

Da begann eine Regression zu einer Szene als Baby oder aus sehr früher Kindheit. Ich stand in meinem Gitterbett und hielt mich mit meinen kleinen Händen fest an den Stäben. Ich schaukelte mich vor und zurück. Meine Windel war beschmutzt, klebte an meinem Popo. Es war Kacka und es gefiel mir nicht, aber das war nicht das Schlimmste. Das Schlimmste war das Gefühl der Einsamkeit.

Diese Erinnerung hatte ich mein ganzes Leben lang gehabt. Immer wenn in meinem Kopf die Frage auftauchte „welches war die erste Erinnerung meiner Kindheit?“, kam dieses Bild hoch.

Es war Sommer, am Nachmittag. Ich war im Zimmer meiner Eltern, allein. Ich wartete schon lange darauf, dass jemand käme, um mich sauber zu machen, aber vor allem, um mir Zärtlichkeit zu geben. Ich war schon lange allein.

Am Ende der Sitzung deutete Puy an, dass dies der Grund für ein Kindheitstrauma gewesen sein könnte. Der Mangel an Zuwendung in einem so frühen Alter kann eine sehr negative und schwer zu vergessende Erinnerung bedeuten.

Ich fühlte mich, als würde ich auf meinen Vater oder auf meine Eltern warten. Der zentrale emotionale Satz lautete: „sie kommen nicht“ oder „du bist allein“.

Ich erinnere mich noch daran, wohin ich schaute. Ich schaute in Richtung des Flurs. Ich sah das Licht brennen, denn mein Elternhaus hatte einen sehr langen Flur und es gab Teile ohne Fenster. Man musste das Licht einschalten, um von einem Raum in den anderen zu gelangen, selbst wenn es Tag war.

Trotzdem wartete ich weiter. Und es tauchte nie jemand auf.

Es war, als hätte ich schon stundenlang gewartet.

Jenes Warten wurde als etwas Unendliches erlebt, Ewiges, Endloses. Puy bat mich, mit diesem Gefühl zu verschmelzen.

Danach tauchte eine Empfindung im Hals auf, wie etwas Verschlucktes oder Blockiertes. Es kam auch die Vorstellung auf, aus einem großen Traum zu erwachen oder etwas wie ein Foto zu sehen. Puy versuchte, mich die Szene beschreiben zu lassen, ohne eine Deutung zu erzwingen.

Dieses Gefühl von Ersticken und zugeschnürter Kehle hat mit dem Erlebnis zu tun, das später, in derselben Sitzung, geschah — genauer gesagt mit ihrem Ausgang.

Der Körper erschien als der Hauptzugang zur Information: der Hals, die Hände, die Nerven, der Traum und das Bild.

Puy führte mich zurück zur Szene mit der Wiege und den Gitterstäben. Die Emotion verstärkte sich.

Es tauchte die Metapher des Gefängnisses auf, das Bedürfnis nach Hilfe, die Dunkelheit, die Unmöglichkeit hinauszukommen und die Schwierigkeit zu erkennen, worauf mein Körper auflag.

Ich sagte schließlich so etwas wie: „ich bin Dunkelheit“.

Danach tauchte das Wort „tot“ auf oder ein Gefühl von Tod. Puy versuchte, mich zu dem Moment davor zu führen.

Später kehrte sie zur Szene mit dem Baby zurück und bat mich, voranzugehen, bis jemand käme.

Es erschien eine Mutterfigur, aber mit geringer emotionaler Verfügbarkeit. Sie hatte das Gesicht nach unten oder zur Seite gewandt, ohne mich direkt anzusehen. Das verstärkte die zentrale Achse einer Bitte um Hilfe, die nicht erhört oder die nicht angeblickt wurde.

Es tauchten Worte auf wie Einheit, unendliche Liebe, Reinkarnation und viele Ängste. Die zentrale Frage war, was ich lernen sollte. Die klarste transkribierte Antwort war, dass die Liebe „immer unendlich ist“.

Puy versuchte, jene Erfahrung in eine mögliche Heilung der Angst zu übersetzen. Sie formulierte, dass jene unendliche Liebe das wäre, was das Kind in der Kindheit gebraucht hätte.

Die Szene wandelte sich daraufhin zu einem eher symbolischen Material: ein alter Schrank, verbranntes Holz, Schreie, fließendes Wasser, Rauch oder ein Brand.

Ich hörte ferne Schreie von Frauen und Kindern, verzweifelt, als würde sich ein katastrophales Ereignis abspielen. Ich fühlte, dass ich „bereits tot war“ oder dass ich von außen zusah. All dies schien mit den Ereignissen zusammenzuhängen, die später in der nachfolgenden Regression derselben Sitzung auftauchen sollten, mit etwas sehr Tragischem.

Danach beschrieb ich ein Verlassen des Körpers, Blockade, Unfähigkeit zu denken und das Gefühl, „zwischen mehreren Welten“ zu sein.

Puy deutete es so, dass ich mich in einer verbundenen Dimension oder einer Dimension der Einheit befand, und bat mich, dort eine Lösung für die Angst zu suchen.

Zweite Phase der Sitzung: Eintritt in die orientalische Regression

Puy bat mich, den Ort zu betreten, an dem die Schreckensschreie zu hören waren; da beginnt dieses Erleben.

Ich befand mich in einem offenen Bereich, umgeben von Felswänden. Jene Wände waren mit etwas beschmiert, das wie Blut aussah. Es gab zwei Arten von Flecken. Die einen waren schwärzlich, dunkel, voller Fliegen. Ich wusste, dass das schlecht riechen musste, dass es etwas Übelriechendes sein musste, obwohl ich den Geruch nicht wahrnehmen konnte. Ich weiß nicht, aus welchem Grund ich ihn nicht riechen konnte. Die anderen Flecken hatten einen viel helleren rötlichen Ton, wie ganz frisches Blut.

Vor oder während jener ersten Beschreibung des Ortes begannen auch Empfindungen und Bilder aufzutauchen, die mit Pferden zu tun hatten. Es gab viele Pferde. Der Eindruck, den ich hatte, war, dass die Pferde in direktem Zusammenhang mit dem sozialen Status standen. Der Besitz von vielen oder wenigen Pferden bestimmte auf irgendeine Weise den Rang oder die Stellung innerhalb jener Gesellschaft.

Im ersten Moment fragte ich mich, ob das mit einer der mongolischen Steppen Chinas zu tun haben könnte, aber ich konnte nie mit Sicherheit wissen, ob wir von China, von Japan oder von einem anderen orientalischen Gebiet sprachen. Das allgemeine Gefühl war orientalisch, aber ich konnte den Ort nicht genau verorten.

Danach erschien vor mir das Bild eines leeren Brustpanzers, ohne einen Körper, der ihn ausgefüllt hätte. Es war ein ziemlich schöner Panzer, schwarz. Anfangs wusste ich nicht genau, was es war. Er hatte Schulterstücke in einer hellen Farbe, obwohl ich nicht erkennen konnte, ob sie aus Metall, aus Silber oder aus einem anderen Material waren.

Den Brustteil hingegen konnte ich sehr wohl mit größter Klarheit sehen. Er bestand aus Schuppen, die eine über der anderen lagen. Ich erinnere mich nicht genau, ob sie aus Metall waren, aber ich erinnere mich, dass sie in einer abgerundeten Spitze endeten. Die Farbe war pechschwarz.

Über diesem Panzer, als hinge er irgendwo oder wäre auf ihn gelegt worden, befand sich ein Helm. Der Helm war silberfarben, und von ihm hing eine Pferdemähne herab. Diese Mähne entsprang einer Art Fell im oberen Teil des Helms und hatte einen hellen Ton, ziemlich hell.

Danach ging ich über zur Vision eines Dorfes voller Hütten. Dort war ich eine Art Offizier. Ich war mit mehreren Männern zusammen, und wir sprachen mit den Leuten des Ortes. Diese Leute standen in irgendeiner Beziehung zu mir, obwohl ich nicht weiß, ob es eine direkte oder eine indirekte Verwandtschaft war. Es lag Spannung in der Luft.

Jemand forderte Tribute ein, die gezahlt werden mussten. Zu diesen Tributen gehörte die Überlassung von Frauen. In diesem Augenblick klammerte sich eine Frau an mein Bein, genauer gesagt, glaube ich, an meine rechte Wade. Sie legte ihr Gesicht an meine Wade und weinte. Sie bat mich, das nicht zu tun.

Ich weiß nicht, ob jene Frau eine Schwester, eine Cousine oder eine andere nahe Verwandte war, aber das Gefühl der Verwandtschaft war sehr stark. Es glich dem Gefühl, jemanden vom eigenen Blut vor sich zu haben.

Die Frau trug ein langes, ärmliches Kleid in heller Farbe, geeignet für das Leben auf dem Land. Sie hatte langes Haar. Ich erinnere mich, dass das Haar nicht dunkel war, obwohl ich nicht viel mehr erkennen konnte. Sie weinte sehr.

Ich fühlte in meinem Inneren eine große Ohnmacht, denn ich wusste, dass das falsch war. Um mich herum standen viele Männer, und diese Männer standen in einer militärischen Beziehung zu mir. Mit ihnen führte ich eine Art Streitgespräch. Ich glaube mich zu erinnern, dass ich ihnen sagte, ich könne sie nicht ausliefern, sie gehöre zu meiner Familie. Jene Frau sollte Teil des geforderten Tributs sein, aber ich sträubte mich, sie auszuliefern.

Danach kehrte ich zurück, oder trat vollends ein, in die Szene mit dem blutbefleckten Stein. Puy bat mich, herauszufinden, was das bedeutete. Da versetzte ich mich in das Innere eines Raumes, der wie ein orientalisches Wohnhaus wirkte.

Drinnen war eine verhältnismäßig junge Frau, zwischen 40 und 50 Jahren. Sie trug kurzes Haar und erschien mir recht attraktiv. Sie war mit einem weißen Oberteil bekleidet und einem Unterteil, das wie ein sehr langer schwarzer Rock aussah. Sie saß auf dem Boden und hörte jemandem zu. Sie lauschte seinen Erklärungen.

Ich hatte großes Interesse daran, weitere Elemente oder Gestalten der Szene zu entdecken. Ich versuchte, den Hals nach rechts zu drehen, um zu sehen, wer sich dort befand oder wen jene Frau ansah. Aber es war mir unmöglich. Das Gefühl war, als wäre mein Hals aus Stein und ich versuchte, ihn mit meinem Gehirn zu bewegen, ohne es zu schaffen. Die Bewegung wurde mir immer wieder verweigert. Tage später und in anderen Regressionen begriff ich den Ursprung dieser Unbeweglichkeit, in der ich den Hals nicht drehen konnte, um weitere Elemente der Szene zu betrachten oder mich sogar in andere Räume, an andere Orte zu bewegen. Es hängt untrennbar mit der Energie zusammen, die man braucht, um an jene Orte zu gelangen oder gewisse Dinge zu sehen. Es ist, als müsste deine Seele oder dein Bewusstsein eine Aufladung an Energie bekommen, um in jene Szene eintreten oder sich an jenen Ort begeben zu können, das heißt, als hätten wir ein Stromkabel, um es an eine Energiequelle anzuschließen, damit uns genug Energie gewährt wird, um weitermachen zu können, aber zweifellos hängt es manchmal auch mit der Angst zusammen.

Dank meiner Beharrlichkeit gelang es mir jedoch schließlich, das Gesicht zu drehen und das Antlitz des Mannes zu sehen, den sie ansah. Es war ein Mann, der älter war als ich. Er war nicht unbedingt ein Greis, aber er hatte doch ein weit höheres Alter als ich. Ich wusste, dass er einen sehr hohen militärischen Rang bekleidete.

Er trug eine Art Helm. Vom oberen Rand der Augenbrauen an, wo der Helm auflag, gingen diagonal Platten aus. Es waren zwei zur rechten Seite und zwei zur linken Seite. Ich erinnere mich, dass die oberen Platten einen Halbkreis hatten.

Jener Mann sah mich besorgt an. Sein Gesicht drückte eine sehr große Unruhe aus.

In diesem Augenblick begriff ich, worum es in dem Gespräch mit der Frau ging. Es handelte sich um einen meiner Kameraden, jemanden, mit dem mich ein ziemlich enges Band verband. Ich weiß nicht, ob es eine tiefe Freundschaft war, ob er mir im militärischen Rang untergeordnet war oder ob es eine andere Verbindung gab, aber die Beziehung zwischen ihm und mir war sehr intensiv.

Plötzlich konnte ich den Sohn jener Frau vor mir sehen. Ich weiß nicht, ob er auf einem Schlachtfeld war oder einfach trainierte, obwohl es mir scheint, dass es keine Schlacht war. Ich sah ihn, wie er ein Katana führte. Er trug im oberen Teil eine Art weißen Kriegskimono. Die Sichtbarkeit dieser Gestalt beschränkte sich vor allem auf den oberen Teil ihres Körpers.

Er schwang das Katana mit großer Geschicklichkeit. Er ließ es mit einer Hand in Kreisen wirbeln und reichte es dann in die andere, wobei er eine enorme Fertigkeit mit dem Schwert bewies. Er lächelte, als wollte er sagen: „ich bin unbesiegbar“.

Danach kehrte ich erneut zur Szene des Gesprächs zwischen jener Frau, die die Mutter war, und dem hochrangigen Mann zurück. Er teilte ihr gerade den Tod ihres Sohnes mit.

Ich konnte jedoch etwas Seltsames wahrnehmen. Der Mutter wurde erklärt, ihr Sohn sei mit großer Ehre gestorben, aber da war etwas, das für mich nicht stimmig war. Ich sah meinen Vorgesetzten wieder an und begriff, dass seine Sorge mit dem zusammenhing, was er da erzählte. Er log.

Der Tod jenes Sohnes hatte eine andere Ursache gehabt, und ihm war nicht daran gelegen, dass die anderen sie erfuhren. Er sah mich unruhig an, wie aus Furcht, ich könnte sprechen. Er schien Angst zu haben, dass ich die Wahrheit enthüllen würde.

Ich drehte das Gesicht wieder zu der Frau. Sie konnte, unter dem emotionalen Schock, den Blick nicht von meinem Vorgesetzten abwenden. Sie blinzelte nicht einmal. Sie wusste schon, weshalb wir dorthin gekommen waren. Sobald sie mich und meinen Vorgesetzten allein hatte auftauchen sehen, hatte sie es sich gedacht. Sie war wie versteinert, praktisch unfähig zu blinzeln.

Nachdem jener Mutter die Nachricht überbracht worden war, ließ Puy mich herauszufinden versuchen, warum das so war. Da kehrte ich zu den blutbefleckten Felswänden zurück und wusste nicht, warum ich dorthin zurückgekehrt war.

Ich musste den Kopf nach rechts zu diesen Felswänden drehen. Sie waren wie eine Art kleine Steilwand, und oben war etwas, das ich nicht ansehen wollte. Der Hals blockierte wieder, wie verkeilt. Ich konnte nicht hinsehen. Ich fühlte Angst, Beklemmung, aber vor allem Traurigkeit. Tage später verstand ich, dass jenes Traurigkeit war und Angst davor, anzuerkennen, was wirklich geschehen war.

Der Hauptgrund für den Tod des Jungen hing auch mit anderen Dingen zusammen, die sich an jener Art natürlichem Schafott zugetragen hatten.

Am Ende konnte ich den Kopf drehen und sah eine ungeheure Menge von Menschen. Es waren alles Zivilisten, Bauern, Männer, Frauen und Kinder. Ich weiß nicht, ob jener Offizier unter ihnen war. Der Grund, warum ich nicht hinsehen konnte, war, dass sich eine Massenhinrichtung ereignen würde, oder besser gesagt, bereits ereignete.

Wir mussten sie alle durch die Katana richten, als Verweis, als Strafe und als Exempel für die übrigen Dörfer, die es dort gab.

Ich kenne die genaue Zahl der Menschen nicht. Es waren zu viele. Ich kann nicht sagen, ob es Dutzende oder Hunderte waren. Was ich mit Sicherheit sagen kann, ist, dass die Menge Blut, die von dort floss, und die zwei verschiedenen Farben, die ich an den Wänden gesehen hatte, mich zu dem Schluss brachten, dass sich die Hinrichtungen über viele Tage hinzogen und dass das Blut der Opfer an jenen Wänden heruntergelaufen war.

Jener militärische Vorgesetzte hatte etwas auf ungerechte Weise befohlen. Vielleicht tat er es, um sich aus jenem Gemetzel einen wirtschaftlichen Vorteil zu verschaffen, oder vielleicht aus schlichtem Geltungsdrang, um den Anschein zu erwecken, er habe eine Rebellion niedergeschlagen, die in Wirklichkeit nie existiert hatte.

Wie dem auch sei: Als ich es entdeckte, füllte sich mein Herz während der Sitzung mit Traurigkeit. Ich hatte jene Befehle ausgeführt. Ich hatte Männer unter meinem Kommando, und sowohl meine Männer als auch ich schritten zur Zerstückelung aller Opfer. Jedes Mal, wenn wir einen Menschen durch die Katana richteten, war das Gefühl des gebrochenen Herzens ungeheuer. Ich konnte es nicht ertragen.

Ich konnte nicht sehen, was genau aus jenem Jungen wurde, aber ich hatte den Eindruck, dass er sich sehr wohl geweigert haben musste, jene Befehle auszuführen. Vielleicht hing sein Tod mit dieser Weigerung zusammen, damit, dass er sich nicht darauf einließ, an jenem Gemetzel teilzunehmen.

Puy bat mich dann, etwas zu tun, um zu versuchen, mehr herauszufinden, auch wenn ich mich nicht genau erinnere, was sie mir angab. Ich drang weiter in die Zeitlinie vor und versuchte zu sehen, was danach geschehen würde.

Da bemerkte ich, dass mein Vorgesetzter einen Befehl gab. Meine eigenen Männer packten mich von hinten mit erheblicher Kraft. Einer stellte sich zu jeder Seite meiner Schultern. Sie griffen mich an Schulter und Arm, um mich festzuhalten. Ich versuchte mich zu bewegen, aber es war unmöglich.

Jener Mann hatte den Befehl zu meiner Hinrichtung gegeben. Was er wollte, war, einen unbequemen Zeugen von etwas verschwinden zu lassen, wofür er allein verantwortlich war.

Ich erinnere mich an ein Bild meines eigenen Gesichts. Ich war ungefähr so alt wie der Junge, der gestorben war. Danach legten sie meinen Kopf auf den Boden, auf einen großen flachen Stein. Sie drückten mich vom Rücken her nach unten. In jenem Augenblick hatte ich das Gefühl, dass eine Katana oder ein ähnliches Schwert meinem Leben ein Ende setzte.

Dort endete die Erfahrung des erweiterten Bewusstseins.

Rückkehr aus der Erfahrung und Verbindung mit meinem jetzigen Leben

Als ich zurückkam, bat mich Puy, eine Schlussfolgerung über die Lehre zu ziehen, die ich aus jenem Erlebnis empfangen hatte. Ich sagte, man müsse Nein sagen können.

Ich sagte ihr, es erscheine mir ziemlich weltlich, auf diese physische Ebene zu kommen mit einer so scheinbar albernen Aufgabe wie der, Nein sagen zu lernen. Man erwartet, mit weit höheren Aufgaben zu kommen, mit irgendeiner überlegenen metaphysischen Kraft oder mit großen Aufträgen. Doch das erschien mir zu einfach, ja geradezu absurd.

Dennoch erlebte ich während der Sitzung diese Lehre als eine zentrale Aufgabe meines Lebens: rechtzeitig Nein sagen zu lernen.

In jenem Moment erinnerte mich Puy an den Grund, weshalb ich dort war. Bei mir war ein Burn-out-Syndrom diagnostiziert worden, und ich hatte die ärztliche Diagnose einer rezidivierenden schweren angstdepressiven Störung. Diese Störung war nach zweieinhalb intensiven Arbeitsjahren entstanden, in denen ich in vielen Augenblicken nicht Nein zu sagen gewusst hatte.

Die Schlussfolgerung, zu der ich am Ende des Erlebnisses gelangte, war, dass ich in diesem Augenblick auf der Erde mit einer scheinbar einfachen, aber zutiefst wichtigen Mission inkarniert war: im nötigen Moment Nein sagen zu lernen. Nicht als eine Form grundloser Auflehnung, sondern als die Fähigkeit, sich gegen anormale, ungerechte oder missbräuchliche Situationen zu behaupten, selbst wenn die Überzeugungen, die Protokolle, die Verpflichtungen oder die Gesellschaft selbst zum Ja drängen und es als Pflicht oder Schuldigkeit darstellen.

Obwohl ich in den letzten sechs Monaten versuchte, alle Projekte, denen ich zugeteilt wurde, so zu lenken, dass ich die Hilfe bekam, die ich brauchte, wurde jene Hilfe nie wirklich. Ich hatte auf legalem Weg Beschwerde eingelegt, mit E-Mails in Kopie an alle Vorgesetzten, und versucht, so viel Lärm wie möglich zu machen. Aber das hatte mir nichts genützt. Es war schon zu spät.

Da ergab die Lehre ihren vollen Sinn. Ich hätte viel früher anfangen müssen, mich zu weigern. Ich hätte mich in jeder Art von Besprechung widersetzen müssen. Auf diese Weise hätten die Vorgesetzten nicht mit mir gespielt, oder sie wären zumindest sehr viel vorsichtiger gewesen.

Hauptlehre

Die Hauptlehre dieser Regression ist, dass Nein sagen eine Lebensmission sein kann. Es geht nicht darum, um des Neinsagens willen Nein zu sagen, noch darum, ein Rebell ohne Grund zu werden. Es geht darum zu erkennen, wann eine Situation anormal, ungerecht oder zerstörerisch ist, und genug Kraft zu haben, sich zu widersetzen, auch wenn die Autorität, die Gewohnheit, die Verpflichtung oder die Gesellschaft zum Ja drängen.

In der Regression erschien das Fehlen des Nein mit mehreren Formen des Leidens verbunden: die Übergabe einer Frau als Tribut, die Lüge über den Tod eines jungen Mannes, die massenhafte Hinrichtung von Zivilisten und mein eigenes Schweigen angesichts einer hierarchischen Struktur, die ungerechte Befehle auferlegte.

Die Gestalt des Jungen konnte das Nein darstellen, das ich nicht rechtzeitig auszusprechen vermochte. Vielleicht weigerte er sich tatsächlich, und vielleicht starb er deshalb. Ich hingegen blieb innerhalb des Systems und führte Befehle aus, die mich innerlich zerstörten, bis auch ich zu einem unbequemen Zeugen wurde.

Die Lehre zeigte auch, dass ein zu spätes Nein den Schaden möglicherweise nicht verhindert und sogar noch komplexere Folgen nach sich ziehen kann. In jenem Erlebnis waren meine Hände bereits mit Blut befleckt. Auch wenn sie mich am Ende ohnehin hingerichtet hätten, weil ich mich von Anfang an geweigert hätte, wären meine Hände wenigstens sauber gewesen.

Deshalb besteht das Lernen nicht nur darin, Grenzen zu setzen, sondern sie zu setzen, bevor der Schaden unumkehrbar ist. Die späte Grenze kann einen Wert haben, aber sie ersetzt nicht die Grenze, die am Anfang hätte erscheinen müssen.

In meinem jetzigen Leben steht diese Lehre in direktem Zusammenhang mit meiner beruflichen Erfahrung und mit der Krankheit, die daraus entstand, dass ich zu lange Lasten getragen habe, die ich nicht allein hätte tragen dürfen. Die Regression zeigte mir, dass die Grenze keine Nebensächlichkeit war: Sie war der Kern der Lehre.

Sie zeigte auch, dass hinter der Schwierigkeit, Nein zu sagen, eine viel ältere Wurzel liegen konnte: das kindliche Warten, das Bedürfnis nach Hilfe, die nicht kam, die Angst, allein zu bleiben, und die Neigung, zu viel auszuhalten in der Hoffnung, dass jemand auftaucht, hinsieht, hilft oder die Lage in Ordnung bringt.

Die Sitzung scheint drei Ebenen ein und derselben Lehre zu verbinden: das Kind, das auf Hilfe wartet und keine bekommt, den Erwachsenen, der berufliche Lasten trägt, die ihm nicht zustehen, und den Offizier, der ungerechte Befehle befolgt, bis es zu spät ist. In allen drei Fällen ist die Lektion dieselbe: die Grenze erkennen, sie benennen und handeln, bevor man in einer Situation gefangen bleibt, die die eigene Integrität zerstört.

Eine letzte Sache bleibt zu sagen, und sie ist diejenige, auf die es wirklich ankommt. Jene Schlussfolgerung, die ich Puy beim Verlassen der Sitzung gab —dass ich lernen musste, Nein zu sagen—, lässt zwei Lesarten zu, und keine der beiden schwächt sie.

Wenn jenes Erleben wirklich einem früheren Leben entsprach, dann wäre ich in dieses hier mit einer noch offenen Lehre gekommen: die Grenze rechtzeitig zu halten, die ich dort nicht zu halten wusste. Und wenn all das eine Rekonstruktion meines Unterbewusstseins war, ändert sich die Botschaft nicht um ein Jota: Mein eigener Geist hätte die härtesten Bilder gewählt, die er zur Hand hatte, um mir genau dasselbe zu sagen. Die Natur der Regression mag sich ändern; die Lehre ändert sich nicht.

Nimm es mit in dein Leben

Die Lehre dieser Rückführung verlangt nicht, irgendeine militärische Szene erlebt zu haben.

Frag dich: Wo sagst du Ja, während du innerlich weißt, dass du Nein sagen müsstest? Welche Angst trägt dieses Ja: Anerkennung, Geld, eine Beziehung, ein Bild von dir selbst zu verlieren? Wartest du damit, eine Grenze zu setzen, bis du schon krank geworden, explodiert oder völlig erschöpft bist? Welche kleine Grenze lässt sich jetzt setzen, bevor der Schaden wächst? Musst du eine Situation dokumentieren, um Hilfe bitten, mit einer Fachperson sprechen oder jemanden um Unterstützung bitten?

Nein zu sagen löst nicht immer das Problem. Manche Situationen erfordern Verhandlung, Schutz, Beratung oder Hilfe von außen. Die Lehre besteht nicht darin, impulsiv zu reagieren, sondern rechtzeitig zu erkennen, was nicht länger getragen werden kann.

Audio zu diesem Abschnitt

Die jüngste Sitzung begann, um über Themen zu sprechen, die mit der Angst zu tun hatten.

Auf einmal befand ich mich in einer Art Palast. Es war ein Palast, erleuchtet von etwas, das ich für Fackeln hielt, denn das Licht war golden. Zu meiner Linken konnte ich ein Wesen von menschlichem Aussehen sehen. Es war eine sehr schlanke Person mit sehr schwarzem Haar und einem ebenfalls sehr schwarzen, feinen Bart. Die Augen waren geschminkt.

Er trug eine Art Kopfschmuck, der aus Stoff zu sein schien, obwohl ich zugleich wusste, dass es kein Stoff war. An der Stirn war er sehr schmal und im Nacken sehr breit. Seine Kleidung war weiß, ein leicht bläuliches Weiß, von der Art der Tuniken oder Gewänder, die in der Antike sowohl Männer als auch Frauen trugen.

Der Kopfschmuck hatte eine Art himmelblaue Leiste und, am Hals, ein weiteres Band in genau demselben Ton. Ich betone, dass meine Farbwahrnehmung wegen meines Problems mit dem Farbensehen ungenau sein kann. Das Einzige, was ich sehen konnte, war etwas, das mich an das erinnerte, was andere Menschen himmelblau nennen.

Jenes Wesen sah nicht mich an. Es blickte auf einen Punkt des Tempels. Jener Ort schien tatsächlich ein Tempel zu sein. Ich fragte nach dieser Person und erhielt einen Gedanken oder eine Empfindung, die mir übermittelte, dass sie etwas zwischen einem König und einem Priester war, jemand sehr Wichtiges.

Gleich nachdem ich jenes Wesen gesehen hatte, das etwas zwischen König und Priester zu sein schien, konnte ich eine Reihe goldener Strukturen von großer Schönheit erahnen. Unter ihnen erschien etwas, das der Barke des Lebens ähnelte. Die Barke des Lebens hatten wir auf der Reise nach Ägypten gesehen, am Eingang eines der Tempel. Ich hatte sie schon vorher in irgendeinem Buch oder einer Dokumentation gesehen. In der ägyptischen Kultur gehörte sie zu den Grabbeigaben, die mit dem Pharao bestattet wurden.

Jene Barke des Lebens war aus Gold. Es handelte sich nicht um ein stumpfes Gold, sondern um ein lebendiges, prächtiges Gold, auf das das Funkeln von Fackeln fiel, die ich nicht direkt sehen konnte. Jene unsichtbaren Fackeln schienen Lichtstrahlen auszusenden, die sich in jeder einzelnen jener goldenen Strukturen spiegelten und jedes Funkeln über ihre Oberflächen laufen ließen.

Ich konnte auch Flügel sehen, ebenfalls aus Gold gefertigt. Ich versuchte, sie genauer zu betrachten. Sie waren eine Art Nachbildung der geflügelten ägyptischen Sonnenscheibe, aber mit einer sehr deutlichen Besonderheit: Die Flügel waren in Form eines umgekehrten V angeordnet, und am oberen Scheitelpunkt befand sich die Sonnenscheibe. Auch auf jene Flügel fielen die Lichtblitze der unsichtbaren Fackeln, als prallte das Licht auf dem Gold ab und erzeugte lebendige, fast heilige Reflexe.

Jener Tempel war groß, aber er hatte ein Ende. Im Hintergrund war Dunkelheit zu sehen, und das war es, was ich als das Ende des Raums deutete. Alles war in goldenes Licht getaucht. Es gab sehr hohe, schlanke Säulen, die in Bögen ausliefen. Sie wirkten wie mittelalterliche Rundbögen, ohne es ganz zu sein. Es war etwas Feineres und Fortgeschritteneres.

An der Decke, ebenfalls golden, sah man kleine schwarze Leisten, wie Striche, alle in dieselbe Richtung ausgerichtet.

Ich versuchte, in die Richtung zu blicken, in die jenes Wesen an meiner Seite blickte. Ich hatte das Gefühl, dass ich die Befehle ausführte, die es mir gab. Als ich hinsah, entdeckte ich, dass der Grundriss jenes Tempels sehr viel mehr Säulen hatte. Um einen Vergleich zu gebrauchen: Es war einer Moschee ähnlich, in dem Sinne, dass viele Moscheen im Inneren eine große Säulenhalle haben. Jenes war ähnlich, wenn auch nicht gleich.

Dann konnte ich ein Gefolge von Personen wahrnehmen, die etwas trugen. Es war etwas sehr Großes, Riesiges. Es waren Sänften. Es gab zwei Sänften, eine links und eine rechts. Jede von ihnen konnte von zwanzig bis dreißig Wesen getragen werden. Sie sahen humanoid aus, und alle waren genau gleich gekleidet.

Sie trugen eine Art Gewand in mattem Platinton. Der untere Teil war wie ein Rock. Sie trugen außerdem Schuhwerk, das bis zur halben Wade reichte und dieselbe matte Platinfarbe hatte. Den oberen Teil der Kleidung konnte ich nicht gut erkennen, doch ich nahm sehr wohl wahr, dass alles farblich zusammenstimmte.

Was ich deutlich sehen konnte, waren ihre Kopfbedeckungen. Es waren keine starren Helme, sondern eine Art Helme aus vielen länglichen Schuppen, die spitz ausliefen. Jede dieser Schuppen schien sich bewegen zu können. Die Kopfbedeckung bedeckte einen Teil der Stirn, den ganzen Kopf und reichte bis über einen Teil des Halses.

Alle bewegten sich mit einer außergewöhnlichen Synchronität, als wären sie ein einziges Wesen.

Es machte mich sehr neugierig, was sich auf jenen Sänften befand, denn aus meinem Blickwinkel konnte ich es nicht erkennen. Ich fragte, und jemand sagte mir: „Es ist die Königin.“

Ich wusste, dass ich die Fähigkeit hatte, mich in jedem beliebigen Winkel zu bewegen, als könnte ich die Szene von einem höheren Punkt aus überfliegen. Ich beschloss, mich dem Gefolge zu nähern. Sie bewegten sich in eine Richtung. Als ich „es ist die Königin“ hörte und sah, dass die Sänften etwas Flaches trugen, fragte ich mich, ob es die tote Königin sein würde. Ich erwartete, auf eine verstorbene Frau zu treffen.

Doch als ich das Gefolge überflog, sah ich, dass dort eine Frau lag, mit offenen Augen. Sie sah mich an. Sie sah mich mit keinem besonderen Gefühl an; sie sah mir einfach direkt in die Augen. Die Empfindung war Ruhe. Es beunruhigte mich nicht.

Ich fragte mich, was dieses Gefolge dort tat, wohin es ging und warum es eine liegende Frau trug. Plötzlich drehte ich mich um und sah, dass das Gefolge auf etwas zusteuerte, was vorher nicht da gewesen war. Nahe dem Ende des Palastes oder Tempels hatte sich eine Art Tür geöffnet.

Ich fragte, was das sei, denn die Tür hatte sich mitten im Nichts geöffnet. Sie befand sich nicht in einer Wand und an keinem erkennbaren physischen Ort. Man sagte mir, es sei ein Portal.

Das Portal hatte eine absolute Schärfe, aber eine vollkommen absolute. Am anderen Ende war eine andere Art von Palast zu sehen, ganz anders als der Ort, an dem wir uns befanden. Im anfänglichen Tempel überwogen die goldenen Farben.

Irgendwann während dieser Erfahrung fragte mich Puy: „Frag sie, wo du bist und wer sie sind.“ Ich stellte diese Frage, und etwas sehr Klares kam zu mir, als Empfindung: Es waren die Shemsu-Hor.

Ich muss zugeben, dass ich schon einiges über die Shemsu-Hor gelesen hatte. Genauer gesagt wusste ich von ihnen durch einen Hinweis im Zusammenhang mit einem der letzten Pharaonen der letzten Dynastien. Soweit ich mich erinnerte, bat jener Pharao seinen Hohepriester, einen sehr fähigen und hochbegabten Mann, eine Beschreibung der Veränderungen anzufertigen, die in der ägyptischen Religion, im Pantheon der Götter und in anderen Bereichen stattgefunden hatten.

Jener Hohepriester soll das Manifest von Menes oder Narmer gefunden haben —ich erinnere mich nicht genau an den Namen—. Jenes Manifest besagte in gewisser Weise, dass der Pharao sich selbst zum ersten Pharao aller Dynastien erklärte, die ihm nachfolgen würden. So etwas wie: „Ich bin Menes, erster Pharao aller Dynastien, die mir nachfolgen werden, und ich bin der Nachfolger der Shemsu-Hor, die zehntausend Jahre lang auf der Erde herrschten.“

Da ich diese Information bereits kannte, hatte ich Zweifel, ob mein Unterbewusstsein jene Szene erfunden hat oder ob mir wirklich erlaubt wurde, etwas zu sehen, das mich viele Jahre lang beschäftigt hatte: wer die berühmten Shemsu-Hor waren.

Als ich den Kopf drehte und feststellte, dass jenes Portal offen war, konnte ich Wesen mit menschlichem Aussehen gehen sehen, als hätten sie das Portal bereits durchquert und wären in jenen Palast aus Licht eingetreten. Ich glaube, Puy fragte mich, was wir dort taten, was die Shemsu-Hor dort taten, und ich antwortete, dass wir unsere Arbeit bereits beendet hätten.

In jenem Augenblick spürte ich ein starkes Gefühl der Zugehörigkeit zu ihnen. Ich möchte das klarstellen, damit es nicht missverstanden wird: Ich glaube nicht, dass diese Regression zeigt, dass mein früheres Leben das eines Shemsu-Hor war. Ich habe eher das Gefühl, dass mir aus irgendeinem Grund – sei es mein Unterbewusstsein oder etwas darüber hinaus – Zugang gewährt wurde zu erfahren, wer sie waren, als hätte man mir gestattet, für einen Augenblick unter ihnen zu leben, um zu verstehen, was sie zu tun gekommen waren. Als ich mich fragte, welches unsere Mission war und warum ich dort war, war die Antwort, die ich spürte, genau das: nicht, dass ich in einem anderen Leben einer von ihnen gewesen war, sondern dass mir erlaubt wurde, dort zu sein, um es zu verstehen.

Es gibt noch eine andere Möglichkeit, die ebenfalls gesagt werden muss. Wenn all das eine Konstruktion meines Unterbewusstseins war, dann kann ich mich nur vor der Fähigkeit des menschlichen Geistes verneigen, etwas Derartiges zu erschaffen. Sowohl der Tempel, in dem ich zu Beginn erschien, als auch der Ort, den ich auf der anderen Seite des Portals vorfand, besaßen eine Schönheit, eine Harmonie und eine Vollkommenheit, die mir außergewöhnlich erschienen. Es wirkte nicht wie improvisierte Kulissen oder ungeordnete Bilder: Alles bewahrte eine schwer zu erklärende Stimmigkeit, als stünde jede Form, jede Proportion und jedes Detail genau dort, wo es hingehörte.

Wenn das ganz und gar in meinem Geist entstanden ist, wird das Wunder dadurch nicht kleiner. Im Gegenteil: Es beeindruckt mich zutiefst, zu denken, dass das menschliche Unterbewusstsein von einem für unser gewöhnliches Bewusstsein unzugänglichen Ort aus Räume von einer Schönheit errichten kann, die ich mir absichtlich nie hätte ausdenken können.

Und wenn es im Gegenteil einem wirklichen Erleben auf irgendeiner Ebene entsprach, die ich nicht kenne, ist mein Staunen genau dasselbe. In der einen Möglichkeit läge das Wunder in uns; in der anderen jenseits von uns. In beiden Fällen erscheint mir das, was ich sah, weiterhin außergewöhnlich.

Dann machte ich mich daran, das Portal zu durchqueren. Ich durchquerte es vor ihnen, weil mich sehr neugierig machte, was ich am anderen Ende sah.

Als ich das Portal durchquerte, erschien ich an einem Ort, den man als etwas zwischen einem Palast und einem Gebäude mit einer besonderen technisch-wissenschaftlichen Aufgabe beschreiben könnte. Er hatte auch etwas von einem Tempel. Es gab sehr hohe Säulen, die in ihrem mittleren Teil dicker waren. Ihre Kapitelle bestanden aus blütenblattähnlichen Formen, und einige dieser Blütenblätter hatten eine Farbe, die ich als Saphirblau deutete, obwohl ich betone, dass ich die Farben wegen meines Problems mit dem Farbensehen möglicherweise nicht gut beschreibe.

In diesem neuen Gebäude gab es weder Reflexe noch Schatten, im Gegensatz zu dem, was im vorherigen Tempel geschah, in dem wir lebten oder uns aufhielten. Das Licht war anders.

Als ich die Türschwelle überschritt, konnte ich zu meiner Rechten eine weibliche Gestalt sehen. Ich war völlig sicher, dass sie weiblich war. Zu Beginn der Erfahrung, als ich das Wesen mit dem Aussehen eines Priesters und Königs sah, war mir eine gewisse Ähnlichkeit mit den Ägyptern aufgefallen, aber zugleich wusste ich, dass sie keine Ägypter waren. Sie hatten einige gemeinsame Merkmale, aber sie waren nicht genau Ägypter.

Als ich das Portal durchquerte, sah ich jene Frau. Ich ließ meinen Blick wandern, wie eine Einstellung von hundertachtzig Grad, von ihrem rechten Ohr zu ihrem linken Ohr. Was ich sehen konnte, war, dass auch jene Frau Töne von der Art Himmelblau trug. Ihr Haar war an beiden Schläfen mit etwas geschmückt, das wie polierte Steine von weißlicher Farbe aussah, vollkommen rund.

Ihr Haar war von einem sehr tiefen pechschwarzen Braun. Es war zu unzähligen Zöpfen geflochten und hatte eine Form ähnlich einer Art Helm aus Flammen. Jene Darstellung hatte ich bereits bei Frauen auf den Wandmalereien der ägyptischen Gräber gesehen, die wir besuchten.

Sie trug außerdem eine Art Diadem, das über die ganze Schläfe, den Nacken und die Stirn verlief. Ich konnte die Farbe des Diadems nicht gut erkennen. Ich weiß, dass sie hell war, aber ich wusste nicht, ob sie golden, weiß oder blau war.

Ich ließ meinen Blick durch jenen ersten Raum des Gebäudes schweifen. Ich sah, dass es zu beiden Seiten zwei Gänge gab, einen links und einen rechts. Diese Gänge waren halbkreisförmig oder elliptisch. Der Teil des Bodens schnitt die Ellipse, aber der Rest hatte die Form eines Ovals.

Alles war überflutet von Kreisen und Ellipsen, sowohl an den Wänden als auch an den Decken. Durch jene Kreise oder Ellipsen drang ein unglaublich erstaunliches Licht herein. Es war ein Licht, das nicht blendete, aber alles mit absoluter Klarheit sehen ließ. Dort gab es nirgendwo Schatten oder Lichtblitze.

In diesem neuen Gebäude fragte mich Puy, was wir dort taten. Ich antwortete, dass wir dort Leben und Harmonie erschufen.

Auf jene Frage hin zeigte mir jemand etwas. Es war wie ein Rohr oder ein Kanal vor einem weißen Hintergrund. Aus jenem Kanal strömten Lichtpakete von einem Ort zum anderen. Es waren Pakete aus gelbgrünem Licht, gemäß meinen begrenzten Fähigkeiten, Farben zu erkennen. Durch jenen Kanal wurden jenes Leben und jene Harmonie erzeugt und an andere Orte gesandt.

Im selben Augenblick wurden mir weitere Informationen darüber gewährt, wer wir waren, jenseits unserer konkreten Aufgabe. Ich begriff, dass es dort keine Hierarchien und keine sozialen Ränge in dem Sinne gab, wie wir sie auf der Erde verstehen. Es gab keine Machtstruktur, die auf sozialer Überlegenheit, Status oder Herrschaft beruhte.

Dennoch gab es sehr wohl höhere Wesenheiten. Es waren Wesenheiten, die Anweisungen gaben, und wir übrigen Wesenheiten führten sie aus. Jene Überlegenheit wurde nicht als eine Form aufgezwungener Autorität wahrgenommen, sondern als eine natürliche Organisation der Arbeit und der Funktion, die jedes Wesen zu erfüllen hatte.

Ich begriff auch, dass einige technisch-wissenschaftliche Aufgaben so komplex waren, dass sie nicht von einem einzigen Wesen ausgeführt werden konnten. In jenen Fällen verbanden wir uns, mehrere Wesen, miteinander und bildeten eine Art einziges kollektives Wesen, um jene Aufgabe ausführen zu können. Es war nicht einfach Zusammenarbeit, sondern eine wirkliche Vereinigung von Fähigkeiten, als würden sich mehrere Bewusstseine vorübergehend zu einem einzigen zusammenfügen, um etwas zu vollbringen, was getrennt nicht möglich gewesen wäre.

Danach beharrte Puy weiter darauf, welches meine Rolle dort war, oder besser gesagt, welches meine Rolle und die der anderen war. Ich schweifte ein wenig ab, weil ich anfing, mich dafür zu interessieren, persönliche Informationen zu erfahren, ohne von der Therapeutin direkt geführt zu werden.

Ich fragte nach der Seele.

Dann wurde mir eine Art Buch mit weißen Deckeln gezeigt. Sie waren nicht gleichmäßig weiß. Dieses Buch enthielt eine Reihe von Seiten, und jede der Seiten hatte ein Lesezeichen, das wie eine durchsichtige gelbliche Kugel aussah. Diese Kugeln bewegten sich sehr schnell von einer Seite zur anderen.

Mir wurde erklärt, dass die Natur der Seele nicht das ist, was wir hier, auf der physischen Ebene der Erde, darunter verstehen. Die Natur der Seele umfasst viel mehr, und wir könnten ihr ganzes Konzept nicht begreifen.

Sehr schnell bat ich darum, mir ein Gleichnis zu geben. Da sagten sie mir, dass jede dieser Seiten eine Art Anteil der Seele darstelle. Einer davon ist derjenige, der auf der physischen Ebene lebt, aber der Rest steht für andere Anteile der Seele, die sich auf anderen Ebenen, in anderen Universen oder anderen Dimensionen befinden.

Ich betone es noch einmal: Es geht nicht genau um Raum-Zeit, auch nicht um ein Multiversum im einfachen Sinne. Es ist ein ziemlich abstraktes Konzept für uns.

Was ich in einem flüchtigen Gedanken erahnen konnte, war ein Gleichnis. Wenn wir die Fähigkeit hätten, in der Zeit zu reisen, und ein analoges Radio zur Hand hätten, dann käme es einer Zeitreise nach vorne oder nach hinten gleich, die Skala vor- oder zurückzuschieben. Aber dieses Konzept war zu einfach, um zu erklären, was sie mir vermitteln wollten.

Um es besser zu verstehen, musste man sich vorstellen, dass die Skala nicht als Linie existierte, sondern als Kugel. Diese Kugel hätte keine feste Dimension: Sie wäre unendlich. Sie könnte so klein sein, dass sie zwischen die Hände passt, aber auch so groß wie ein Planet.

Die Bewegung eines Punktes im dreidimensionalen Raum innerhalb dieser Kugel würde uns irgendwo verorten. Es gäbe einen Punkt, der der Erde im gegenwärtigen Augenblick entspräche, und einen anderen, verschiedenen Punkt, der der Erde in einem anderen Zeitalter entspräche.

Es war, als würden sich fortwährend die Zeitalter wiederholen, die die Erde durchlaufen hat und die die Menschheit durchlaufen hat, und als würde man wählen, in dem einen oder dem anderen Augenblick geboren zu werden. Aber ebenso konnte man, indem man diesen Punkt innerhalb der Kugel bewegte, in eine andere Art von Universum gelangen. Ich betone es noch einmal: nicht in ein Paralleluniversum im üblichen Sinne, sondern in eine andere Art globaler Lebensentität.

Von diesem Moment an begann ich, weil ich mich zutiefst zufrieden fühlte mit der Information, die man mir gegeben hatte, den Zustand des erweiterten Bewusstseins nach und nach zu verlassen. Ich fing an aufzuwachen. Ich wollte nicht länger dort bleiben, weil ich eine große Lehre empfangen hatte, oder besser gesagt, mehrere.

Eine dieser Lehren war die der Shemsu-Hor: Wesen, die mit einer Mission auf die Erde kamen, sie erfüllten und wieder gingen. Erneut betone ich, dass es sich um eine Schöpfung meines Unterbewusstseins oder um eine reale Tatsache handeln kann. Das Wichtige ist nicht so sehr, ob die Erfahrung wörtlich zu nehmen ist oder nicht, sondern die Botschaft, die sie enthält. Vielleicht kommt die Botschaft aus meinem Unterbewusstsein, geleitet von den Anweisungen der Therapeutin, oder vielleicht handelt es sich um die Wirklichkeit, dass all dies auf irgendeiner nicht physischen Ebene geschehen ist.

Eine weitere Hauptlehre war das Konzept der Seele. Das Bild, das ich empfing —das Buch, die Seiten und die gelblichen Kugeln— stellte mir die Seele als etwas dar, das nicht auf eine einzige Inkarnation und auch nicht auf eine einzige Existenzebene beschränkt ist. Das ist die spirituelle Einsicht, die ich daraus zog; ich kann sie nicht als faktische Beschreibung der Wirklichkeit beweisen.

Mir wurde gezeigt, dass ein Teil der Seele auf der physischen Ebene leben kann, während andere Anteile auf anderen Ebenen, in anderen Universen oder Dimensionen existieren. Es ging nicht genau um Raum-Zeit und auch nicht um ein Multiversum im einfachen Sinne, sondern um ein viel weiteres Konzept, schwer in menschliches Denken zu übersetzen.

Der Vergleich mit der Skala eines Radios, die sich in eine unendliche Kugel verwandelt, war eine symbolische Art, mich dieser Lehre anzunähern: Es gäbe keine einzige Zeitlinie, sondern eine Unermesslichkeit möglicher Positionen innerhalb einer viel komplexeren Wirklichkeit.

Ich empfing auch eine Lehre über die Art zu arbeiten an jenem Ort. Dort gab es keine sozialen Hierarchien, wie wir sie hier verstehen, wohl aber eine funktionale Organisation. Einige höhere Entitäten gaben Anweisungen, und andere von uns führten sie aus. Wenn eine Aufgabe zu komplex war, konnten sich mehrere Wesen miteinander vereinen und als eine einzige Entität handeln, um sie zu vollbringen. Diese Vereinigung wurde nicht als Verlust der Identität wahrgenommen, sondern als eine zeitweilige Integration von Fähigkeiten, um eine größere Arbeit zu erfüllen.

Als ich aus dem Zustand des erweiterten Bewusstseins herauskam, sprach ich mit Puy. Wir konkretisierten das Thema der Seele weiter, das mit dem Gleichnis des Buches aufgekommen war, und ich erklärte es ihr.

In jenem Augenblick kam mir eine Passage aus einem Buch in Erinnerung, das ich gelesen hatte. In diesem Buch ließen Psychologen, die Regression durch klinische Hypnose anwandten, ihre Patienten in den Moment zurückkehren, in dem sie sich entkörperten, die Astralebene durchquerten und zum Licht gingen. Viele überraschte es, dort Menschen zu begegnen, die auf der physischen Ebene der Erde noch am Leben waren.

Ich verband diese Lektüre mit der Lehre, die man mir gerade während des erweiterten Bewusstseins übermittelt hatte, und ich fühlte, dass ich alles verstand. Unsere Seele wäre nicht ausschließlich an unseren Körper auf dieser Ebene gebunden, sondern würde auf vielen anderen Ebenen existieren.

Im Gespräch mit Puy erwähnte ich auch, wie merkwürdig ich die Lektüre eines Buches über die Déjà-vus gefunden hatte. Jenes Buch schlug eine spekulative Erklärung vor, entlehnt aus Begriffen der Quantenphysik, nach der ein Déjà-vu eine Erinnerung sein könnte, die aus einem anderen Ich einer anderen Parallelwelt in unser gegenwärtiges Bewusstsein gelangt, das dieselbe Erfahrung einige Sekunden oder einige Minuten zuvor erlebt hat. Ich stelle das nicht als gesichertes Ergebnis der Physik dar: Ich erwähne es, weil es in meinem Gedächtnis war und weil es beeinflusst hat, wie ich das Gesehene deutete.

Dieser Theorie zufolge wäre jenes andere Ich als Ergebnis einer binären Entscheidung entstanden. Zum Beispiel: „Heirate ich diese Person oder heirate ich sie nicht?“. In dem Augenblick, in dem sich diese Frage öffnet, würden zwei Universen entstehen: eines, in dem eine Kopie von mir beschließt, diese Person zu heiraten, und ein anderes, in dem eine Kopie von mir beschließt, es nicht zu tun. Beide Leben könnten sich in irgendeinem Moment auf sehr subtile Weise kreuzen.

Über all dies hinaus gab es eine Botschaft, die mir besonders bedeutsam erschien. In der Erfahrung öffnet sich in dem Moment, in dem man von einem Tempel der Erde zu einem Gebäude an einem anderen Punkt des Raumes, der Zeit oder des Universums übergeht, ein Portal. Die Botschaft schien klar zu sein: Man braucht keine Raumschiffe wie die unseren, um durch den Raum oder durch die Zeit zu reisen.

Der Übergang geschah nicht mittels eines Raumschiffs, sondern durch ein Portal. Und dieses Bild schien, über seine wörtliche Form hinaus, auszudrücken, dass es Formen der Fortbewegung oder der Verbindung gibt, die nicht den physischen Beschränkungen gehorchen, die wir als selbstverständlich voraussetzen.

Am Ende der Sitzung blieben zwei Ungewissheiten offen. Die erste war die Erfahrung mit den Shemsu-Hor. Da ich bereits über sie gelesen hatte, kann ich nicht ausschließen, dass mein Unterbewusstsein die Szene aus vorhandenen Informationen konstruiert hat. Zugleich waren die Schärfe, die visuelle Stimmigkeit, das Gefühl der Zugehörigkeit und die empfangene Botschaft so intensiv, dass ich ebenso wenig die Möglichkeit leugnen kann, dass mir Zugang zu einer wirklichen Information gewährt wurde, wenn auch von einer nichtphysischen Ebene aus.

Die zweite war der Zusammenhang zwischen all dem und meiner gegenwärtigen Angst, dem Tabak und dem Alkohol. Die Sitzung begann mit einem scheinbar konkreten Ziel: die Angstschleifen und die zwanghaften Verhaltensweisen rund um Tabak und Bier zu verstehen. Am Ende jedoch entfaltete sie Bilder von Astralebenen, von den Shemsu-Hor, von Portalen, von der Erschaffung von Leben und Harmonie und von der Natur der Seele.

Vielleicht war all das Teil einer realen Erfahrung auf anderen Ebenen. Vielleicht war es eine therapeutisch geführte Konstruktion des Unterbewusstseins. Vielleicht war es beides zugleich.

Ich ziehe es vor, auf dem Weg der Mitte zu bleiben.

Ich muss nicht kategorisch behaupten, dass alles real war, und ich muss es auch nicht leugnen, um mich sicher zu fühlen. Wichtig ist, dass die Sitzung eine innere Bewegung hervorbrachte, eine Lehre und eine Möglichkeit der Heilung. Und wenn jene Bilder, Wesenheiten, Tempel, Portale und Erklärungen aus meinem Unterbewusstsein aufstiegen, dann versuchte mein Unterbewusstsein, begleitet von der Therapeutin, mir etwas zu zeigen, das für meinen Prozess notwendig war.

Ob es nun etwas von meinem Unterbewusstsein Erschaffenes war oder eine reale, auf anderen Ebenen gelebte Erfahrung — in den Tagen nach der Sitzung beobachtete ich, dass mein Drang, in Situationen großer Angst Alkohol zu trinken, nachgelassen hatte. Diese zeitliche Koinzidenz gehört zu meiner Erfahrung, erlaubt mir aber nicht, für sich allein zu beweisen, dass die Sitzung die Ursache der Veränderung war. Wichtig für meinen Prozess war, dass ich begann, ein Verhalten klarer zu betrachten, das meiner Genesung schaden konnte.

Es stimmt, dass immer noch der Gedanke auftauchte, die Gelegenheit zu haben, und sei es auch nur ein paar Bier zu trinken. Aber etwas hatte sich verändert. Jetzt konnte ich klarer sehen und selbst denken, dass in meiner jetzigen Lage der Alkoholkonsum, so geringfügig er auch sein mochte, oder auch der maßlose Konsum, meiner Heilung und meiner Genesung schaden konnte.

Tage nach der Sitzung kann ich sehr wohl sagen, dass sich etwas verändert hatte.

Wenn jemand Schwierigkeiten hat, den Konsum von Alkohol oder anderen Substanzen zu kontrollieren, darf eine Rückführung nicht als Ersatz für eine fachliche Abklärung oder Behandlung verwendet werden.

Nimm es mit in dein Leben

Diese Rückführung ist am schwersten direkt zu übertragen, weil sie Aussagen und Bilder über die Seele, über andere Ebenen und über die Erschaffung von Leben enthält. Du musst keine davon annehmen, um einen Teil der Lehre zu nutzen.

Frag dich: Welche spirituellen Ideen helfen dir, und welche verwandelst du zu schnell in Gewissheiten? Kannst du eine bedeutsame Erfahrung bewahren, ohne dich zu zwingen, sie zu beweisen? Welche gegenwärtige Gewohnheit schadet, wie du weißt, deiner Genesung oder deinem Wohlbefinden? Welche beobachtbare Veränderung könntest du vornehmen, selbst wenn du die metaphysischen Fragen nie klären würdest?

Eine Erfahrung kann unsere Fragen erweitern. Der Alltag bleibt der Ort, an dem wir überprüfen, wie wir zu leben wählen.

Von hier an betrittst du den deutungsstärksten Teil des Buches. Ich werde den Kanal, die Sensibilität, die fehlgeschlagenen Übermittlungen und die Rekalibrierung so beschreiben, wie ich sie verstanden habe. Lies sie als eine persönliche Karte meiner Erfahrung, nicht als etabliertes wissenschaftliches Modell und nicht als eine Erklärung, die du übernehmen müsstest. Wo sich eine Idee in den Alltag übersetzen lässt, ohne dass man ihre spirituelle Deutung annehmen muss, werde ich auch diese Lesart benennen.

Du kennst den Kanal bereits und weißt, woraus die Sensibilität gemacht ist. Jetzt gilt es, ihn zu entfalten.

Dies ist das längste Kapitel des Buches, und darauf möchte ich hinweisen: Es kam so an. Es sind Ideen, die im Lauf von Monaten nach und nach gefallen sind, manche unmittelbar mit den Regressionen verbunden, andere, die von selbst kamen.

Hier wirst du die Sensibilität in all ihren Formen finden: die Erziehung zum guten Benehmen, die Schauer, die Köpfe, die sich nicht öffnen, die Jagd und die Reue und auch die Mitteilungen, die gebrochen ankommen.

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1. Eine Phase der Rekalibrierung

Während dieser Phase der Rekalibrierung sind mir weiterhin eine Reihe von Ideen, Gedanken und Lehren zugekommen, die sich nach und nach zu ordnen scheinen. Sie kommen nicht immer auf bequeme Weise und nicht immer im richtigen Moment. Manchmal erscheinen sie als eine zusammenhanglose Abfolge von Gedanken; andere Male als ein sintflutartiger Regen von Information, der auf meinen Geist niedergeht, ohne dass ich ihn aufhalten könnte. Ich bat um eine Hilfe, die jene ganze Erfahrung definieren würde, und in meinem Geist erschien ein einziges Wort: „Rekalibrierung“.

Die Rekalibrierung ist ein industrieller Begriff, der die Optimierung von Maschinen und Ähnlichem bezeichnet, um deren Funktionieren zu verbessern.

All diese Ideen kommen bei zwei Arten von Gelegenheit zu mir: Manchmal geschieht es mir, wenn ich müde nach Hause komme, nachdem ich laufen war. Ich dusche, lege mich aufs Bett und nehme mir ein paar Minuten Ruhe, bevor ich mich anderen Aufgaben zuwende. In diesen Momenten kann ebenfalls Information kommen, wenn auch meist wenig. In den Momenten nervlicher Erregung jedoch verstärkt sich dieses Ankommen. Da erscheint keine einzelne Idee, sondern viele, eine nach der anderen, als hätte sich eine Schleuse geöffnet und ein Schwall von Ideen käme auf einen Schlag zu mir.

Das ist mir beim Autofahren passiert, beim Erledigen komplexer Aufgaben, beim Hören von Musik, die mich bewegt, oder beim Anschauen einer Filmszene, deren Handlung beim Zuschauer eine nervliche Erregung auslöst. In solchen Momenten überkommt mich eine ungeheure Wut, weil ich weiß, dass etwas Wichtiges ankommt, ich aber weder Kugelschreiber noch Papier noch einen Computer zur Hand habe, um es diktieren zu können. Dann muss ich mein Gedächtnis bemühen, und mein Gedächtnis versagt manchmal. Manche Ideen gehen verloren, andere allerdings kehren später zurück.

Die Mnemotechnik, die mir gegeben wurde, um diese Erinnerungen zu bewahren, funktioniert. Aber ich kann sie nicht immer anwenden. Wenn ich gerade mit einer anderen Person spreche oder wenn ich mitten in einer Situation der Erregung oder Anspannung stecke, kann ich nicht anfangen, laut herzusagen, was mir soeben zugekommen ist. Die anderen könnten denken, ich hätte eine Art Macke, eine Zwangsstörung oder etwas Ähnliches. Es wäre eine lächerliche Szene, und oft gebe ich diese Information resigniert verloren.

Auch die Erschöpfung stellt sich ein. Es gibt Tage, an denen ich schon am späten Vormittag ausgelaugt bin. Es ist nicht nur eine körperliche Müdigkeit. Es ist, als würde dieser ganze Prozess des Ankommens, des Empfangens, des Ordnens und der Rekalibrierung eine ungeheure Menge Energie verbrauchen. Als hätten mein Geist und mein Nervensystem stundenlang gearbeitet, noch bevor der Tag überhaupt vorangeschritten war.

In dieser Phase sind sogar scheinbar lose Blitze aufgetaucht, wie Bilder von Scherzen, sogar mit Humor aufgeladen, als versuchten sie, mich aufzumuntern und dem Ganzen einen Anflug von Güte zu geben, Erinnerungen, Symbole oder Bruchstücke, die ich noch nicht einzuordnen weiß. Ich will sie nicht erzwingen. Ich notiere sie als offene Teile, denn vielleicht finde ich später den genauen Platz, den sie innerhalb des Ganzen einnehmen.

2. Nicht mehr behaupten, als ich weiß

Ich möchte von Anfang an etwas ganz klarstellen. Vielleicht haben sich viele der Dinge und der Kommunikationskanäle, die ich in anderen Kapiteln erwähnt habe, gar nicht wirklich infolge der Regressionen mit Puy geöffnet. Sie mag der verändernde Vektor gewesen sein, der mich zum Nachdenken gebracht und ihre Existenz kenntlich gemacht hat. Vielleicht waren sie schon seit langer Zeit offen. Vielleicht ist es nichts, was nur mir widerfährt, sondern etwas, das viele Menschen erleben, ohne es zu bemerken. Was Puy tat, war, es mir vor Augen zu führen, auf bewusste oder unbewusste Weise. Sehr wohl kann ich versichern, dass ihre Therapie „mich hat erwachen lassen“, heraus aus dem Automatismus in unserem Leben, den wir Menschen des Westens uns selbst zufügen, ohne zu bemerken, dass wir in einen Kreislauf geraten, der unser Leben leblos macht, sinnlos, als wären wir einer jener modernen Androiden aus der Fertigung eines Industriesystems.

Wenn wir Wahrnehmungen empfangen, glauben wir normalerweise, dass sie aus unserem Geist kommen. Wir halten sie für gewöhnliche Gedanken, für gedankliche Assoziationen, für berufliche Ideen oder für schlichte nutzlose Einfälle. Oft verwerfen wir sie, noch bevor wir sie überhaupt anhören. Wir schieben sie aus unserem Gedächtnis, weil sie zu nichts nütze zu sein scheinen.

Infolge der Regressionen mit Puy begannen diese Wahrnehmungen mit mehr Kraft zu fließen. Aber ich kann nicht versichern, ob sie nicht schon vorher da waren und ich es war, der sie verwarf. Ich weiß nicht, ob sie Erzeugnisse meines eigenen Geistes sind, ob sie aus meinem Unterbewusstsein stammen oder ob jemand von einer anderen Ebene aus versucht, sie mir mitzuteilen.

Deshalb kann ich weder die eine Möglichkeit verneinen noch die andere mit Bestimmtheit behaupten. Ich muss beide als reale Möglichkeiten betrachten. Vielleicht ist es mein Geist. Vielleicht ist es mein Unterbewusstsein. Vielleicht ist es eine äußere Entität. Vielleicht ist es eine Mischung aus mehreren Dingen. Wichtig ist im Moment, dass die Information ankommt.

Und wenn sie ankommt, muss ich lernen, ihr zuzuhören, ohne die Vorsicht zu verlieren.

3. Die nervliche Erregung als Schalter

Eine der Ideen, die mir ins Gedächtnis gekommen sind, ist, dass die nervliche Erregung den Kommunikationskanal aktivieren könnte. Es ist, wie einen Fernseher einzuschalten. Du drückst die Taste der Fernbedienung, und plötzlich beginnt der ganze Schaltkreis zu arbeiten.

Ich erinnere mich an den Physikunterricht, als man uns die Elektrizität erklärte und die Bewegung der Elektronen von einem Punkt zum anderen, von einem Pol zum anderen, mit rasender Geschwindigkeit. Dieses Bild kam mir in den Sinn. Die nervliche Erregung wäre wie die Taste des Fernsehers. In dem Moment, in dem sie gedrückt wird, beginnen die Elektronen der Schaltung sich zu bewegen, alles aktiviert sich, und die Information beginnt zu erscheinen.

Ein sehr klares Beispiel ist das Autofahren. Du fährst eine Straße entlang, die du bestens kennst. In der Ferne siehst du, dass die Ampel gerade auf Grün gesprungen ist. Du weißt, dass du in die neue Straße einbiegen kannst, wenn du rechtzeitig ankommst, aber wenn du es nicht schaffst, wirst du mehrere Minuten warten müssen, weil du diese Ampel kennst und weißt, wie lange sie zum Umspringen braucht. In diesem kleinen Augenblick der Anspannung, des Kalkulierens, der nervlichen Beschleunigung beginnen zusammenhanglose, ungeordnete Gedanken aufzutauchen, die scheinbar in keiner Beziehung zueinander stehen.

Auch mit der Musik geschieht es. Ein Lied, das mir gefällt, kann eine innere Erregung erzeugen, eine Art Öffnung. Es geschieht auch bei manchen Filmszenen, wenn das Handeln der Figuren dich emotional mitreißt. In solchen Momenten geht etwas an.

Ich weiß nicht, ob dieses Angehen eine Kommunikation mit meinem Unterbewusstsein oder mit einer anderen Art von Quelle öffnet. Aber das Gefühl ist, dass sich ein Kanal aktiviert.

4. Ein wissenschaftlicher Blick als Werkzeug, nicht als Dogma

Dieses Kapitel hat auch einen analytischen, fast technologischen Teil. Ich will nicht, dass alles allein bei einem emotionalen oder mystischen Erlebnis bleibt. Ich versuche, das Warum zu finden. Oder besser gesagt, ich versuche zu verstehen, ob es irgendeine Möglichkeit gibt, die Kommunikationen in den Regressionen zu verbessern.

Dafür glaube ich, dass wir einen wissenschaftlichen Teil einsetzen müssen. Nicht als absolute Grundlage einer Methode, sondern als Hilfsmittel. Die Wissenschaft müsste die Erfahrung nicht ersetzen, aber sie könnte uns durchaus helfen, einige Faktoren zu verstehen.

Ich denke an die Chirurgen, die aus der Ferne operieren und dabei elektronische Arme benutzen. Sie können sich in den Vereinigten Staaten befinden und über ein sicheres technologisches System einen Menschen in Indien operieren. Chirurgie bleibt Chirurgie, das medizinische Wissen bleibt unverzichtbar, aber die Technik erweitert die Möglichkeiten.

Etwas Ähnliches möchte ich hier vorschlagen. Vielleicht können wir wissenschaftliche Erkenntnisse nutzen, um zu untersuchen, wie sich die Regressionen verbessern lassen, oder sogar, um bestimmte Faktoren der regressiven Kommunikation zu verstärken. Es ginge nicht darum, das Mystische auf das Technische zu reduzieren, sondern darum, das Technische als ein Werkzeug zu benutzen, das hilft, den Kanal feiner einzustellen.

Wie bei einem Kommunikationssystem müsste man sich fragen, was das Signal verbessert, was Störungen erzeugt, welche Faktoren dafür sorgen, dass die Nachricht sauberer ankommt, und welche Faktoren sie verzerren.

5. Die Sensibilität als Verbesserung der Wahrnehmung

Die Empfindungen, die ich rund um die Sensibilität nach und nach empfange, deuten auf einen zentralen Gedanken hin: Die Sensibilität verbessert die Wahrnehmungsfähigkeit.

Ein Mensch mit größerer Sensibilität hat es vielleicht leichter, diese Art von Information zu empfangen. Möglicherweise ist sein Unterbewusstsein weniger gefesselt, und es ist dieses, das die Dinge auf richtigere und geordnetere Weise diktiert. Oder vielleicht ist es nicht das Unterbewusstsein, sondern eine äußere Entität. Ich weiß es nicht. Aber das Wichtige ist, dass die Information ankommt.

Das bedeutet nicht, dass ein Mensch mit weniger Sensibilität keine Information empfangen kann. Aber ich glaube schon, dass die Sensibilität die Kommunikation erleichtert. Es ist wie der Unterschied zwischen einem Haus, das man mit hochwertigen Kabeln verdrahtet, abgeschirmt, gegen Störungen geschützt, und einer provisorischen Verkabelung, die mit Reißzwecken an der Wand hängt. Im zweiten Fall kann die Glühbirne flackern, wenn man sie einsteckt. Nicht weil es den Strom nicht gäbe, sondern weil der Kanal nicht gut vorbereitet ist.

Die Sensibilität kann genau das sein: eine sauberere Verkabelung, eine feinere, eine, die besser imstande ist, ohne Störungen zu übertragen.

Aber neben der Sensibilität braucht es einen offenen Geist. Einen erweiterten Geist. Einen Geist, der sich den Veränderungen öffnet, den neuen Erkenntnissen und den neuen Situationen. Es braucht Neugier. Keine Neugier, die sich in die persönlichen Angelegenheiten der anderen einmischt, sondern eine technische, wissenschaftliche, menschliche und analytische Neugier.

Ein wahrnehmender Geist glaubt nicht alles, was er hört, weist es aber auch nicht sofort zurück. Er nimmt es auf, betrachtet es, analysiert es und lässt es ruhen.

6. Die Erziehung zum guten Benehmen und ihre Beziehung zur Sensibilität

Mir ist in den Sinn gekommen, dass die Sensibilität mit der empfangenen Erziehung zusammenhängen kann. Ich meine damit nicht so sehr die schulische Bildung, sondern die Erziehung zum guten Benehmen.

Meine Eltern legten einen besonderen Nachdruck auf diese Erziehung. Sie wollten, dass wir freundlich zu den anderen waren, dass wir grüßten, wenn wir einen Ort betraten, und dass wir uns verabschiedeten, wenn wir gingen. Ich war ein unglaublich schüchternes Kind, und das fiel mir sehr schwer. Manchmal brauchte mein Vater mir gar nichts zu sagen. Ein Blick genügte, um mich daran zu erinnern, dass ich grüßen musste. Dann reagierte ich und sagte: „Entschuldigung, guten Tag“.

Mit der Zeit habe ich gelernt, etwas an den Menschen zu erkennen. All jene großartigen Menschen, die ich kennengelernt habe, schienen ein und demselben Muster zu folgen. Sie hatten eine gute Erziehung zum guten Benehmen und sie hatten Rücksicht gegenüber dem Nächsten. Ich will nicht sagen, dass es immer eine erlesene Erziehung gewesen wäre, aber doch eine tiefe, respektvolle, aufmerksame Erziehung.

Ich beginne zu denken, dass diese Erziehung zum guten Benehmen eine seltsame Beziehung zur Sensibilität hat. Menschen mit wahrer Erziehung haben gewöhnlich Sensibilität. Und die Menschen mit geringer Sensibilität scheinen im Allgemeinen diese Erziehung zum guten Benehmen nicht gut aufgenommen zu haben.

Vielleicht weil das gute Benehmen nicht nur aus sozialen Normen besteht. Es ist nicht bloß, guten Tag oder danke zu sagen. Es ist, sich bewusst zu werden, dass der andere existiert. Es ist, ihn wahrzunehmen. Es ist, auf die Art zu achten, wie man einen Raum betritt, spricht, schaut, zuhört oder sich zurückzieht.

Die Sensibilität kann auch daraus entstehen: daraus, gelernt zu haben, nicht alles einzunehmen, die anderen nicht zu überrennen, sich nicht aufzudrängen, ohne hinzusehen.

7. Die Sensibilität als körperliche Erfahrung

Die Sensibilität zeigt sich auch körperlich. Bis jetzt glaubte ich, dass alle Schauer gleich seien, aber ich beginne, sie zu unterscheiden.

Es gibt eine Art von Schauer, die auftaucht, wenn ich einen Reiz des Staunens empfange, wenn ich etwas unglaublich Unerhörtes kennenlerne oder eine neue Lehre zu mir gelangt. Man spürt ihn im Bereich des Trizeps und in der Schädelzone hinter den Ohren. Es ist ein elektrisches und angenehmes Gefühl. Es ist ein körperliches „Wow“, eine Entladung positiver Energie. Als würde jene neue Lehre mit einem inneren Fest empfangen.

Ich war immer ein neugieriger Mensch. Ich habe es gern gemocht, zu forschen, zu lernen, Wissen in mein Leben aufzunehmen. Oft wusste ich nicht, wozu. Jetzt ist mir klar, dass viele dieser Kenntnisse wie kleine Werkzeuge sind, die mir irgendwann auf meinem Weg helfen werden.

Es gibt eine andere Art von Schauer, die auftaucht, wenn mich etwas überwältigt. Sie hat nichts mit Freude zu tun. Es ist ein Schauer, der den ganzen Körper durchläuft, besonders die oberen und unteren Gliedmaßen. Die Entladung scheint an den Schultern zu beginnen, sinkt zu den Händen hinab und läuft dann die Beine entlang bis zu den Füßen. Es ist, als wäre ich ein Kabel, das ein Elektriker benutzt, um zwei Enden zu verbinden: Sie klemmen mich mit den Füßen an das eine Ende, mit dem Kopf an das andere, und die Entladung durchfährt mich ganz.

Dieser Schauer sagt nicht „wow“. Er sagt: Das übersteigt dich.

Es gibt auch Schauer, die in der Brust bleiben, zwischen Brustbein und Herz. Sie hängen mit den Liebesepisoden meines Lebens zusammen. Wenn ich mich verliebte, spürte ich das typische Kribbeln, das Flattern von Schmetterlingen. Als Kind verliebte ich mich sehr leicht. Ich weiß nicht, ob alle Jungen und Mädchen jener Zeit so waren, aber ich verliebte mich meist in die Mädchen, die etwas Besonderes hatten.

Wenn ich ein Mädchen kennenlernte, das mir gefiel, drehte sich das Gefühl in der Brust kreisförmig, im Uhrzeigersinn. Aber wenn ich kurz darauf sah, dass dieses Mädchen sich einem anderen Jungen näherte und ihm einen Kuss gab, als hätte sie bereits eine gefühlsmäßige Bindung zu ihm geknüpft, kehrte sich der Schauer um. Er drehte sich gegen den Uhrzeigersinn.

Es war wie ein Tun und Rückgängigmachen. Als ob der Körper die Erfahrung einordnete, noch bevor der Verstand sie erklären konnte.

Auch eine schroffe Bemerkung kann tief in mich eindringen. Es kann eine Bemerkung ohne böse Absicht sein, aber das Erste, was ich spüre, ist eine Woge in der Brust, die mich überflutet. Manchmal gelingt es mir, mich zu fassen und zu begreifen, dass es kein Vorwurf gegen mich war, sondern nur eine grobe Art, etwas zu sagen. Aber der erste Empfang ist immer körperlich, tief, unmittelbar.

8. Empfängliche Geister und verschlossene Geister

Um es zu vereinfachen, obwohl ich weiß, dass es weder Schwarz noch Weiß gibt, sondern viele Grautöne, glaube ich, dass es zwei große Arten von Geistern gibt.

Die eine ist der wahrnehmende Geist. Es ist der Geist, der offen ist für neues Wissen, der zuhört und analysiert, ohne allzu viele anfängliche Einwände zu erheben. Das bedeutet nicht, dass er alles annimmt. Er hört einfach zu. Er beobachtet. Er erlaubt sich die Neugier.

Der andere ist der Geist, der über das lacht, was er nicht versteht. Der Geist, der sich verschließt, getrieben von seinen Überzeugungen.

Ich erinnere mich, dass wir in den achtziger und neunziger Jahren nur wenige waren, die der Ansicht waren, es müsse im Universum jenseits der Erde intelligentes Leben geben. Wir waren die Zielscheibe vieler Witze. Verwandte und Freunde machten spöttische Bemerkungen, als wären wir seltsame Typen, die an grüne Männchen glaubten. Heute, Jahrzehnte später, hat sich die Lage geändert. Aus weitaus ernsteren Kreisen wird über die Möglichkeit außerirdischen Lebens auf anderen Planeten gesprochen.

Jene Sensibilität, die uns dazu brachte, bestimmte Möglichkeiten nicht zu leugnen, ließ unseren Geist eine Stufe erweiterten Bewusstseins aufsteigen. Sie machte uns wahrnehmungsfähiger.

Einer meiner Lieblingssätze, den ich Gerry Spence zugeschrieben in Erinnerung habe, lautet ungefähr so: Mir ist lieber, dass mein Geist sich aus Neugier öffnet, als dass er sich aus Überzeugung verschließt. Dieser Gedanke definiert mich. Er definiert die Art von Neugier, die ich habe und die meiner Meinung nach die Menschen mit erweitertem Geist haben: Geister, die fähig sind, Informationen, Wissen und Gefühle aufzunehmen.

Manchmal denke ich, dass diese Geister darauf vorbereitet sind, sich schneller zu entwickeln. Oder vielleicht haben sie es geschafft, sich über viele Leben hinweg zu entwickeln, bis sie eine höhere Stufe der Aufnahmefähigkeit erreicht haben. Vielleicht befinden sich andere Geister noch auf einer niedrigeren Ebene und können sich eines Tages auf eine andere Ebene weiterentwickeln, wenn auch vielleicht nicht in diesem Leben. Möglicherweise brauchen sie mehrere Leben für eine Veränderung dieser Tragweite.

Ich habe Mitgefühl für die Menschen mit verschlossenem Geist empfunden. Ich habe versucht, ihnen zu helfen, ihnen die Dinge zu erklären, ihnen Lösungen zu zeigen. In meinen persönlichen Erfahrungen erinnere ich mich, sehr viel Zeit darauf verwendet zu haben, nahestehenden Menschen Situationen zu erklären, die für mich eine einfache Lösung oder mehrere mögliche Alternativen hatten. Dennoch glaube ich, dass es ihnen wegen der Angst, die diese Menschen angesichts bestimmter Episoden erleiden, nicht möglich ist, das nachzuvollziehen, was ich ihnen sage. Sie können keinen Moment geistiger Öffnung erreichen.

Das hat mich immer bewegt und traurig gemacht. Es ist, als spürte ich, dass ich nichts für sie tun kann.

Mir kommt ein Gedanke in den Sinn, den ich mit einem Lied von Joaquín Sabina verbinde: Man kann dem nicht helfen, der keine Hilfe will. Es ist dieses Gefühl. Sie wollen keine Anweisungen bekommen, um zu einem Moment der Ausdehnung zu gelangen. Sie verschließen sich auf eine fast geheimnisvolle Weise.

Wenn ich auf meine buddhistischen Lektüren zurückgreife, kann das erweiterte Bewusstsein wie eine Blume sein, die sich am Morgen öffnet und ihre ganze Schönheit zeigt. Sobald du zur Erkenntnis gelangst, dank der Sensibilität, flößt dir diese Erkenntnis Kraft ein, gibt dir Mut und zeigt dir, dass hinter dem Leben eine Lehre steht.

Jene anderen Menschen dagegen sind wie eine Knospe, die sich nie öffnet. Man erahnt einige Blütenblätter zwischen den Spalten des Kelchs, aber die Blüte kommt nicht ganz heraus.

Das mitfühlende buddhistische Zuhören kann helfen. Wenn ein Mensch zornig oder verängstigt kommt, kann es ihn beruhigen, ihm einen Raum des Zuhörens zu bieten, ohne zu urteilen. Aber das löst nicht immer die Ursache. Es ist wie wenn du zum Arzt gehst und der Arzt dir ein Medikament gibt, um die Symptome zu besänftigen, aber nicht nach dem Ursprung sucht. Zum Glück machen das nicht alle Ärzte. Aber hier geschieht etwas Ähnliches: Das mitfühlende Zuhören mildert das Unbehagen, führt aber nicht immer zur tiefen Heilung.

Um zu heilen, muss man zur Ursache gehen. Und diese Menschen scheinen niemals zur Ursache gelangen zu wollen. Das erzeugt in mir eine tiefe Traurigkeit. Es ist, als sähe man festgefahrene Wesen, Wesen, die es nicht schaffen, sich weiterzuentwickeln.

9. Nervosität, Informationsüberschuss und die anschließende Stille

Ein weiterer wichtiger Zug meiner Persönlichkeit ist, dass ich ein besonders nervöser Mensch bin. Wenn ich viele Informationen erhalte, neige ich dazu, nervös zu werden. Ich glaube, die Quelle dieser Nervosität liegt in der Menge an Informationen, die auf einen Schlag ankommt.

Etwas in mir sagt mir, dass diese Informationen wichtig sind, aber sie befinden sich noch auf einer zu abstrakten Ebene. Ich kann sie nicht ganz identifizieren. Und das beunruhigt mich.

Manchmal kommt eine Lawine von Gedanken, und dann verstummt alles. Eine absolute Stille tritt ein. Es ist, als sagte etwas: „Auf Wiedersehen, bis später.“ Als würde mir ein Raum zum Nachdenken gegeben.

Aber dieser Raum kommt mir winzig vor. Es sind so viele Gedanken, dass ich noch Tage danach weiterarbeiten muss, um sie zu ordnen. Ich muss sie aufschreiben, diktieren oder mit der Mnemotechnik laut wiederholen, denn sonst kann ein Teil dieser Informationen verloren gehen.

10. Sensibilität in der Natur: die Jagd, die Reue und die Achtung vor dem Leben

Ich hatte immer Sensibilität für Tiere, aber ich gebe auch zu, einer Familie angehört zu haben, in der die Jagd seit Generationen als familiäres Ritual betrieben wurde. Ich muss Folgendes erklären, bevor ich eine Antwort kommentiere, die mir nach den Regressionen mit Puy gegeben wurde; es war eine Antwort auf eine Frage, die ich nach den Regressionen stellte, als ich mich im Morgengrauen draußen im Feld befand.

In meiner Familie betrieben wir zwei Arten: Hochwildjagd und Niederwildjagd. Bei der Niederwildjagd kam das erlegte Tier auf den Tisch. Es war, wie in den Supermarkt zu gehen, ein Hähnchen zu kaufen und nach Hause zurückzukehren, um es zu kochen. Bei der Hochwildjagd war das jedoch nicht immer so. Manchmal konntest du das Fleisch des Tieres mitnehmen, es in Steaks schneiden, in Scheiben schneiden, marinieren und über eine köstliche Vorratskammer verfügen. Aber in anderen Fällen nahmst du das Fleisch nicht mit. Du nahmst eine Trophäe mit, oder nicht einmal das. Und dann blieb etwas viel Härteres: einem Tier das Leben genommen zu haben…. wozu?

In den letzten Jahren, vor allem nach meinen buddhistischen Lektüren, begriff ich, dass diese zweite Art ein Abschlachten sein konnte.

Ich erinnere mich an eine Treibjagd in Sevilla. Es tauchte eine collera Hirsche auf, was wir Jäger als ein Paar Männchen identifizierten, die vor der Gefahr fliehen. Ich war besonders treffsicher und erlegte beide, in dem, was man „eine Doublette machen“ nennt. Einer brach zusammen und war auf der Stelle tot, so wie alle Jäger es sich wünschen, damit das Tier nicht leidet.

Der zweite jedoch entkam verwundet. Der Schuss hatte keinen lebenswichtigen Punkt getroffen. Zuerst versuchte ich, ihn mit den Augen im Gebüsch zu suchen, bis ich ihn ausmachen konnte. Er war in eine Art natürlichen, mit Steinen gefüllten Graben gefallen.

Ich lief mit dem Fangmesser und dem Gewehr hin, um ihn abzufangen, damit er nicht litte. Aber als ich ankam, begriff ich, dass jener Graben zu viele Steine hatte. Ich konnte nicht mit dem Messer hinein, ohne ein enormes Risiko einzugehen. Der Hirsch bewegte Stirn und Geweih auf eine Weise, die mich schwer hätte verletzen können, sogar an einem Auge oder an den Rippen. Seine Hinterläufe waren in jenem Graben unzugänglich; das ist der Weg, den wir Jäger nehmen, um einem Hirschstoß zu entgehen. Und wenn ich von vorn hineinginge, würde der Hirsch gegen mich anrennen.

Ich wurde nervös. Jener Hirsch hatte durch den Schuss völlig aus den Höhlen getretene Augen; ich benutzte ein großkalibriges Gewehr, was fast immer den sofortigen Tod verursacht, aber bei jener Gelegenheit verkürzte es nicht den Moment des Sterbens, sondern fügte jenem Stück Wild unendlichen Schmerz zu. Es litt entsetzlich. Ich war wie erstarrt. Ich weiß nicht, wie lange.

Ich konnte nicht in den Graben schießen, weil der Abpraller der Kugel mich hätte treffen oder als Querschläger davonfliegen und vielleicht eine andere Person verletzen können. Aber nach einer Weile begriff ich, dass es die einzige Lösung war. Über die Hinterläufe konnte ich nicht heran.

Ich nahm allen Mut zusammen, zielte auf das Herz und schoss.

Jene Erfahrung war entsetzlich. Den Rest meines Lebens habe ich das Gesicht jenes Hirsches vor mir gesehen, seine Stirn, seine aus den Höhlen getretenen Augen, wie er versuchte, sich aufzurappeln, um zu fliehen. Und mein Verstand sagte immerzu: „Verzeihung, Verzeihung, Verzeihung…“

Ich bereue zutiefst, was ich da getan habe.

Nie wieder ging ich auf Hochwildjagd. Sie erschien mir als eine Abscheulichkeit.

Trotzdem, ich weiß nicht warum, habe ich weiter auf Niederwild gejagt. Ich muss zugeben, dass ich sie gerne koche. Ich mache ihnen einen traditionellen Schmortopf, wie ihn meine Mutter machte und davor meine Großmutter: Kaninchen in Knoblauch mit Weinreduktion. Außerdem bereite ich caldero de conejo zu, einen brühigen und cremigen Reis, inspiriert von Rezepten, die ich in den Büchern von Miguel Delibes gelesen habe.

Ich erinnere mich an einen Jagdtag vor Kurzem, im Morgengrauen, im Sommer, nach den Regressionen mit Puy. Plötzlich stellte ich eine Frage in die Luft, ohne eine Antwort zu erwarten. Kaninchen sind sehr sympathische Tiere; wenn du sie erlegst und sie aufsammeln gehst, erkennst du ihr Gesicht, ihr Schnäuzchen und ihre Schnurrhaare, sie wirken wie aus einem Märchen, es liegt in ihnen eine fast kindliche Schönheit.

Da fragte ich mit Nachdruck: „Obwohl ich diese Tiere esse, warum jage ich sie? Warum jage ich sie?“

Die Antwort kam sofort: „Sie sind eure Nahrung.“

In jenem Moment kam mir in den Sinn, was in Spanien und in Europa mit dem Myxomatose-Virus geschehen war. Als es auftauchte, starb das Kaninchen in vielen Gebieten praktisch aus, und nach ihm litten viele Raubtierarten, darunter die Greifvögel und die Luchse, die sich nie wieder erholten. Ich verstand, dass das Kaninchen Nahrung vieler Arten gewesen war, nicht nur des Menschen.

Deshalb hieß es in jener Antwort „eure Nahrung“. Nicht nur Nahrung der Menschen, sondern auch anderer Tiere.

Da verstand ich den Fortpflanzungszyklus der Kaninchenweibchen, ihre Fähigkeit, so häufig zu werfen, sogar kurz nach dem Wurf erneut trächtig zu werden, während sie die Jungen noch säugen. Es ist wie ein Tier, das mit höchster biologischer Effizienz entworfen wurde, um andere Arten mit Nährstoffen zu versorgen.

Ich rechtfertige nicht alles von dort aus, aber ich verstehe besser den Satz, der mir zukam: „Es ist eure Nahrung“.

Später gelangte meine Bewunderung für das Leben durch die buddhistischen Lektüren bis zu einem Punkt des Mitgefühls, mit jeder Art von Leben, sogar mit den Insekten: Wenn ich zum Training hinausgehe und laufe, schaue ich auf den Boden und versuche, nicht auf eine Ameisenreihe zu treten, die den Weg kreuzt. Ich achte sie als Lebensform. Sie tun ihre Arbeit. Sie versuchen zu überleben.

Auch ich hatte früher vor vielen Insekten Abscheu empfunden.

Als Kind empfand ich eine tiefe Abscheu vor Wespen. Ich erinnere mich, wie ich einmal auf dem Land einen Stein gegen ein Gebüsch warf, mit dem Unglück, dass jener Stein ein Wespennest voll traf. Alle Wespen kamen wütend auf mich zu und stachen mich. Vielleicht waren es acht oder neun Stiche. Sie ließen mein Gesicht und meine Brust geschwollen zurück, entzündet, als hätte mein Körper heftig auf jenen Angriff reagiert. Ich erinnere mich an jene Erfahrung mit großem Schmerz.

Seitdem waren die Wespen für mich abstoßende Wesen gewesen. Einmal erzählte ich einer Freundin dieses Erlebnis, und sie sagte mir: „Es sind keine abstoßenden Tiere; sie dienen auch der Bestäubung“. Ich weigerte mich, es anzunehmen. Zu tief eingeprägt waren mir die Angst, der Schmerz und die Ablehnung.

Doch jetzt, nach den Erfahrungen mit Puy, kam mir ein anderes Gefühl, als wäre jene Erinnerung zurückgekehrt, um auf andere Weise verstanden zu werden. Mir kam ein kleiner, einfacher, aber sehr klarer Satz: „Sie verteidigten ihre Gemeinschaft“.

Danach dachte ich über das Geschehene nach und verstand, dass jene Insekten keine Schuld trugen. Sie reagierten einfach auf einen Bedrohungsreiz gegen ihre Gemeinschaft. Sie erfüllten ihre Funktion. Der Schuldige war in Wirklichkeit ich gewesen, auch wenn ich es ungewollt getan hatte. Und ein Insekt hat nicht die Fähigkeit, die Lage zu analysieren.

11. Schlussfolgerung: Sensibilität, Kommunikation und Lehre

Dieses ganze Kapitel dreht sich um eine Idee: Die Sensibilität kann eine Eigenschaft sein, die die Kommunikation verbessert.

Ich weiß noch nicht, ob die Mitteilungen aus meinem Geist stammen, aus meinem Unterbewusstsein, aus einer anderen Ebene oder von einer äußeren Wesenheit. Aber ich nehme sehr wohl wahr, dass die Sensibilität den Empfang verfeinert. Die Sensibilität reinigt die Leitungen. Sie verringert Störungen. Sie bewirkt, dass bestimmte Lehren mit mehr Kraft ankommen.

Diese Sensibilität ist nicht nur Emotion. Sie ist die Schulung des guten Benehmens, sie ist Respekt, sie ist Neugier, sie ist Mitgefühl, sie ist Staunensfähigkeit, sie ist Schmerz angesichts des Leidens der Tiere, sie ist Traurigkeit angesichts der Geister, die sich nicht öffnen, sie ist Nervosität angesichts zu vieler Informationen und sie ist auch der Wunsch zu verstehen.

Die Sensibilität hat mir Probleme gebracht. Sie hat mich unter schroffen Bemerkungen leiden lassen. Sie hat mich dazu gebracht, Arbeit zu schultern, die mir nicht zustand. Sie hat mich Bindungen, Verluste und Erinnerungen mit zu großer Intensität erleben lassen.

Aber vielleicht ist eben diese Sensibilität auch ein Werkzeug.

Vielleicht ist sie ein wesentlicher Teil des Kanals.

Vielleicht kommen die Lehren dank ihr an.

Und vielleicht besteht meine Aufgabe jetzt nicht darin, zu leugnen, was ankommt, noch es unbedacht zu bejahen, sondern zu lernen, es zu hören, es zu ordnen und es in den Dienst eines tieferen Verständnisses meines Lebens zu stellen.

Die gescheiterte Kommunikation

Seit geraumer Zeit frage ich mich, warum die Bilder gelegentlich in einer rasend schnellen, schwindelerregenden Abfolge erscheinen. Sie kommen wie ein Schwall von Informationen, den ich kaum unterscheiden kann, und verschwinden fast unmittelbar wieder.

Die Erklärung, die sich schließlich in mir Bahn brach, war diese: Es ist, als würde eine Kommunikation begonnen, während des Vorgangs jedoch eine Störung oder ein Fehler auftreten. Der Kanal könnte durch einen Mangel an Energie oder durch einen anderen Umstand, den ich noch nicht kenne, beeinträchtigt sein. Als Folge davon würde die Übertragung abbrechen, bevor sie vollendet ist.

Aus dieser Deutung heraus wären jene ungeordneten und extrem schnellen Bilder gescheiterte Kommunikationsversuche: Übertragungen, die begonnen haben, es aber nicht geschafft haben, auf vollständige, verständliche und stabile Weise bei mir anzukommen. Es ist wie wenn man ein Radiogerät hat und versucht, einen Sender einzustellen: Man hört nur einen Klang, als spräche jemand in einer Blechdose, ohne die geringste Spur von Klarheit.

Anfangs dachte ich, es könnte sich um eine Art Scherz handeln, den mir jemand von der anderen Seite spielte: mir einen Haufen Informationen zu schicken und „so, nun sieh zu, wie du damit zurechtkommst“. Ich zog auch die Möglichkeit in Betracht, dass mein eigenes Unterbewusstsein jene Abfolgen hervorbrachte. Inzwischen jedoch spüre ich ziemlich deutlich eine andere Erklärung: Jemand versucht, die Information zu senden, doch aus welchem Grund auch immer bleibt sie auf halbem Weg stecken oder kommt in fehlerhaftem Zustand an.

Das Gefühl ähnelt dem, was geschieht, wenn eine Vinylschallplatte einen Kratzer bekommt und die Wiedergabe hängen bleibt, sich wiederholt oder verzerrt. Es erinnert mich auch an eine Kassette, die anfängt, ihre Spannung zu verlieren, sich verheddert und schließlich im Radiorekorder zerfetzt wird. Der Inhalt war da und die Wiedergabe hatte begonnen, aber das Medium, das ihn transportieren sollte, hat seine Aufgabe nicht richtig zu Ende führen können.

Ich kann nicht beweisen, dass diese Erklärung objektiv richtig ist. Das Einzige, was ich festhalten kann, ist, dass sie in mir auftauchte wie eine besonders klare Erhellung, um jenen Böen unvollständiger Bilder einen Sinn zu geben.

Die Veränderung der Wahrnehmung und die Neujustierung

Es gibt eine Episode aus den ersten Monaten meiner Krankschreibung, die ich heute anders lese. Es ist die mit der Musik-App, die ich einige Seiten zuvor erzählt habe: Ich öffnete auf dem Handy die App, die ich immer benutzte, und war sicher, dass jemand sie vollständig verändert hatte, bis nach einer Weile, in der ich auf den Bildschirm starrte, alles wieder an seinen Platz rückte und ich begriff, dass sie noch immer dieselbe war. Ich erzählte es meiner Ärztin bei einer der Kontrolluntersuchungen, und ich erinnere mich, dass sie mir mit weit aufgerissenen Augen zuhörte.

Zu Beginn meiner Krankheit durchlief mein Geist einen tiefgreifenden Wandel. Wahrscheinlich war meine Wahrnehmung verändert als Folge des psychischen Verfalls, den ich erlitt und den ich im Wesentlichen mit dem in Verbindung brachte, was ich in meinem Arbeitsumfeld erlebt hatte.

Was ich damals einzig als ein verstörendes Symptom deutete, gewinnt nun innerhalb meiner persönlichen Erfahrung eine tiefere Bedeutung. Es war, als würde sich mein Wahrnehmungssystem verändern, sich neu einstellen, eine Verwandlung durchlaufen.

Das Gefühl, das mir zukommt, ist, dass jener Prozess einer Art Neukalibrierung ähneln konnte. Als hätte meine gewohnte Art, die Wirklichkeit zu erkennen, zu ordnen und zu deuten, vorübergehend aufgehört, normal zu funktionieren, und müsste sich neu aufbauen.

Aus meiner heutigen Deutung heraus hätte jene Verwandlung meinen Geist darauf vorbereiten können, die Information mit größerer Klarheit wahrzunehmen, die später zu entstehen begann, gleichgültig ob sie aus meinem Unterbewusstsein stammte oder aus dem, was ich als eine andere Ebene erfahre.

Aber ich kann nicht wissen, ob zwischen beiden Prozessen ein wirklicher Zusammenhang besteht. Es ist genauso möglich, dass jene Veränderung schlicht eine Erscheinungsform des psychischen Zustands war, den ich in jenem Moment durchlief. Woran ich mich aber klar erinnere, ist das Befremden, etwas Bekanntes zu betrachten und für einige Augenblicke zu spüren, dass es das nicht mehr war.

Heute betrachte ich jene Erfahrung als eine mögliche Phase der Desorganisation und anschließenden Neujustierung meiner Wahrnehmung: ein Moment, in dem mein Geist seine gewohnte Art, die Welt zu deuten, abzubauen schien, um danach zu versuchen, eine neue Form ihrer Ordnung zu finden.

In diesem vierten Teil werde ich das Wort Energie so verwenden, wie es in meiner Erfahrung und in meinem persönlichen Modell erscheint. Wenn ich allgemeine Schlüsse ziehe, sind sie als Deutung zu verstehen: Ruhe, Aufmerksamkeit, Aktivierung, emotionale Last und körperliche Kapazität sind die beobachtbare Übersetzung dessen, was ich hier Energie nenne.

Dies ist der analytischste Teil des Buches, und ich glaube, man merkt es: Hier versuche ich, aus dem, was ich nach und nach verstanden habe, ein Modell zu errichten.

Es geht mir nicht darum, das Mystische auf das Technische zu reduzieren. Es geht mir darum, das Technische als ein Werkzeug zu benutzen, das hilft, den Kanal feiner einzustellen, so wie ein Chirurg aus der Ferne mit elektronischen Armen operiert, ohne deshalb aufzuhören, Chirurg zu sein.

Was du finden wirst, ist die vollständige Entfaltung der Ökonomie der Energie: ihre Funktionen, die Bedeutung der Abwesenheiten, das Stottern als Signal, der Wüstenplanet, die Säerin des Lebens und die Schuppen der Kindheit.

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1. Zweck des integrierten Berichts

Dieser Bericht sammelt und ordnet, was ich nach und nach rund um meine regressiven Erfahrungen verstanden habe, die Visionen, die nach den Regressionen mit Puy auftauchten, und die Klärungen, die später kamen, um Szenen zu vervollständigen, die ich nicht ganz begriffen hatte.

Ich schreibe ihn in der ersten Person, weil es sich weder um eine äußere Theorie noch um eine objektive Aussage über die Wirklichkeit handelt. Es ist eine symbolische, emotionale und narrative Landkarte, gebaut aus meinen eigenen inneren Erfahrungen. Ihr Sinn liegt nicht darin, nach außen etwas zu beweisen, sondern darin, zu ordnen, was ich von innen her gefühlt, gesehen, erinnert oder zu verstehen versucht habe.

Innerhalb dieses Prozesses tauchen mehrere Linien auf, die sich miteinander verflechten: die Antworten auf Fragen, die ich mir mein ganzes Leben lang gestellt hatte, die klärenden Erinnerungen, die regressive Szenen vervollständigen, die Ökonomie der Energie, die zu ordnen scheint, was sich zeigt und was sich nicht zeigt, die Gestalt von Puy als Führerin oder Auslöserin, die Lehre, Nein sagen zu lernen, und die Notwendigkeit, alles aufzuschreiben, bevor diese Informationsquelle versiegt.

Ich will keine Einzelheit verlieren, aber ich will auch nicht unnötig dasselbe wiederholen. Deshalb verschmilzt dieser Bericht die Ideen zu einer einzigen Struktur: Er bewahrt die Nuancen jeder Erfahrung, beseitigt die Doppelungen und behält das Wichtigste jeder Erkenntnis.

2. Die Öffnung einer Informationsquelle

Ich weiß nicht, wie lange diese Offenbarungen dauern werden. Ich weiß nicht, ob es etwas sein wird, das sich zeitlich unbegrenzt hält, oder ob es sich im Gegenteil um ein zeitliches Fenster handelt, in dem mir die Antwort nicht auf all jene Fragen zu erkennen gegeben wird, die im Laufe meines Lebens in mir aufgekommen sind, sondern auf jene, die mir auf meinem Weg helfen werden.

Auf jeden Fall habe ich vor, die Antwort auf diese Erinnerungen, die ich lieber Visionen nenne, zu nutzen, bis diese Informationsquelle versiegt.

Als all diese Visionen zu erscheinen begannen, fing ich an zu denken, dass sich vielleicht vorübergehend ein Kommunikationskanal geöffnet hatte. Deshalb musste ich all das aufschreiben, um zu vermeiden, dass es sich am Ende für immer in meinem Gedächtnis verlöre.

Es war ein Gefühl, das jedes Mal, wenn ich daran dachte, stärker wurde.

Um ein Gleichnis zu suchen: Es war wie wenn man die Lautstärke einer Musikanlage aufdreht und diese über ihre Lautsprecher eine Reihe von Vibrationen auszusenden beginnt. Legt man die Hand auf den Lautsprecher, spürt man diese Vibration. Aber es kommt ein Moment, in dem man die Vibration, sobald die Lautstärke ein bestimmtes Niveau überschreitet, in der Brust zu spüren beginnt.

Dieses Gleichnis beschreibt auf einfache Weise, was ich rund um diesen Gedanken empfand. Am Anfang war es eine schwache, fast gedankliche Idee. Dann begann sie, einen Körper zu bekommen. Und schließlich wurde sie zu einer körperlichen Notwendigkeit, als wäre das nicht mehr nur im Kopf, sondern auch in der Brust.

Deshalb spüre ich, dass ich schreiben muss. Denn wenn ich es nicht tue, fürchte ich, dass manche Bilder verloren gehen, dass manche Verbindungen sich auslöschen und dass manche Antworten wieder an einen Ort des Gedächtnisses absinken, zu dem ich danach vielleicht keinen Zugang mehr habe.

3. Der Ursprung der Visionen nach den Regressionen mit Puy

Nach den Regressionen mit Puy begann ich, Antworten auf Fragen wahrzunehmen, die ich mir mein ganzes Leben lang gestellt hatte. Es waren schlichte, klare und einfache Antworten, ohne eine lange Erklärung anzubieten.

Seit ich sehr jung war, hatte ich mir diese Fragen gestellt, aber es waren rhetorische Fragen: Fragen, bei denen man die Antwort schon kennt, oder die man einfach in die Luft wirft, wie etwas Poetisches. Es waren keine Fragen, die mit der echten Erwartung gestellt wurden, dass jemand antwortet. Es waren eher Fragen, die in mir lebten, Gedanken, die jahrelang in der Schwebe geblieben waren.

Später, nachdem ich die Transkriptionen jener Regressionssitzungen angefertigt hatte, schien sich in meinem Geist ein neuer Kommunikationskanal geöffnet zu haben.

Über diesen Kanal begannen mir Antworten auf jene rhetorischen Fragen zuzukommen, die man in die Luft wirft, ohne eine Antwort zu erwarten, sei es, weil man glaubt, sie schon zu kennen, sei es, weil man keine direkte Antwort sucht, sondern eher eine Frage zum Nachdenken.

Die Antworten kamen mir auf ähnliche Weise zu, wie mir während der Regressionen die subtilen Erwiderungen auf die Fragen zukamen, die ich stellte. Aber sie ähnelten auch sehr jenen Hilfen, die ich von Wesenheiten erhielt, die die Sitzung des erweiterten Bewusstseins erleichtern wollten.

Je mehr Tage vergehen, desto klarer ist mir, dass es Offenbarungen sind. Über diesen seltsamen Kommunikationskanal, der sich geöffnet hat, sei es mit meinem Unterbewusstsein, sei es mit irgendeiner anderen Wesenheit, beginnt die Information zu fließen.

Das Auffälligste ist, dass diese Antworten weder als Abhandlungen noch als abgeschlossene Erklärungen kommen. Sie kommen als kurze Sätze, Bilder, Symbole oder Erinnerungen. Es ist, als würde mir gerade genug gegeben, damit ich danach schlussfolgern kann. Mir wird nicht alles gelöst überreicht. Mir wird ein Stück überreicht, und danach bin ich es, der es mit dem Erlebten, mit dem Erinnerten und mit dem, was ich schon ahnte, verbinden muss.

4. Lebensantworten und klärende Erinnerungen

Innerhalb dieser Visionen beginne ich, zwei Arten von Erinnerungen zu unterscheiden.

Zum einen gibt es jene, die auf Fragen zu antworten scheinen, die ich mir mein ganzes Leben lang gestellt habe. Es sind alte, fast intime Fragen, die ich nicht immer bewusst formuliert habe, die aber seit meiner Jugend in mir gegenwärtig sind.

Andererseits gibt es weitere Erinnerungen, die nicht zu dieser Kategorie gehören. Sie beantworten keine alte Lebensfrage, sondern erscheinen als Klarstellungen zu etwas, das ich während einer Rückführung gesehen habe. Es sind Bilder oder Einsichten, die später kommen, als wollte etwas in mir eine Szene, die bereits gezeigt worden war, vervollständigen, erklären oder nuancieren.

Diese Nuance ist wichtig, denn nicht alle Visionen haben dieselbe Funktion. Manche scheinen zu antworten. Andere scheinen zu klären.

Die Lebensantworten haben etwas von einer unmittelbaren Offenbarung. Sie beantworten eine alte Unruhe mit einem Satz oder mit einer einfachen Einsicht. Die klärenden Erinnerungen hingegen scheinen wie Teile zu funktionieren, die sich erst später einfügen. Sie kommen, um ein Detail zu erklären, eine Form, eine Präsenz, ein Bild oder eine Szene, die in der Rückführung offen geblieben war.

Es gibt auch eine dritte Dimension, die beginnt, alles zu ordnen: die Energie. Beim Durchsehen der Erlebnisse beginne ich zu sehen, dass mir nicht alles gezeigt wird, dass manche Bilder vollständig erscheinen und andere nicht, dass manche Sinne sich aktivieren und andere blockiert bleiben, dass manche Emotionen sich mit ungeheurer Kraft verdichten und dass auch manche Abwesenheiten Bedeutung zu haben scheinen.

5. Die Energie als ordnendes Prinzip

Der Gedanke, der beginnt, alles zu ordnen, ist, dass es in diesen Erfahrungen so etwas wie eine Ökonomie der Energie gibt.

Nicht alles wird mir gezeigt. Nicht alles darf ich sehen, riechen, fühlen oder rekonstruieren. Manche Bilder erscheinen unvollständig. Manche Empfindungen kommen mit großer Wucht an. Andere hingegen scheinen blockiert. Das führt mich zu der Deutung, dass das Erlebnis nicht wie ein vollständiger Film funktioniert, sondern wie ein System, das auswählt, was nötig ist, um die zentrale Lehre zu verstehen.

Die Energie wird nicht sinnlos verbraucht. Sie scheint sich für das aufzusparen, was eine gewichtigere emotionale, symbolische oder spirituelle Ladung hat.

Die Hypothese, die Gestalt anzunehmen beginnt, ist diese: Das Erlebnis wirkt wie ein Optimierer. Es rekonstruiert nicht die ganze Szenerie, sondern nur die unverzichtbaren Elemente, damit ich die Emotion, die Botschaft oder die zentrale Lehre verstehe.

Dieser Optimierer hätte nicht die Vollständigkeit zum Prinzip, sondern die symbolische Effizienz. Es ginge nicht darum, mir alles zu zeigen, was in einer Szene existiert, sondern mir das zu zeigen, was die nötige emotionale oder spirituelle Wahrheit enthält.

Deshalb muss ein unvollständiges Bild in manchen Erlebnissen kein Fehler sein. Auch eine Abwesenheit muss kein Mangel sein. Ein blockierter Geruch mag kein Unvermögen sein, sondern eine Auswahl. Eine nur zum Teil gezeigte Gestalt mag nicht schlecht gebaut sein, sondern nur so weit gebaut, wie es nötig ist.

Das Erlebnis scheint die Hauptemotion auszuwählen, das hinreichende Bild, den passenden Geruch, die entscheidende Empfindung. Der Rest bleibt draußen, weil er Energie verbrauchen würde, ohne wesentliches Verstehen beizutragen.

6. Die Abwesenheit als Bedeutung

In diesen Erlebnissen zählt auch das, was nicht erscheint.

Den Rest einer Familie nicht zu sehen bedeutet nicht zwangsläufig Leere. Das Blut nicht riechen zu können bedeutet nicht einfach sinnliche Abwesenheit. Einen rangniederen Offizier nicht ganz zu sehen bedeutet kein fehlerhaftes Bild. Den Hals in einer Szene nicht drehen zu können bedeutet nicht nur körperliche Starre. Es kann darauf hindeuten, dass es eine energetische Grenze gibt oder dass etwas eine größere Vorbereitung verlangt.

Die Abwesenheit kann eine Entscheidung des Systems sein.

Die Abwesenheit kann darauf hindeuten, dass die Energie für etwas anderes aufgespart wird.

Deshalb muss ich nicht nur auf das achten, was erscheint, sondern auch auf das, was fehlt. Jedes Fehlen kann eine Frage beantworten:

Warum wurde mir das nicht gezeigt?

Was hätte es verbraucht, wenn es gezeigt worden wäre?

Welches Element bekam stattdessen Energie?

Welche Lehre schützte diese Auslassung?

So hört die Abwesenheit auf, ein Mangel zu sein, und wird zu Information.

7. Die Funktionen der Energie innerhalb der Erlebnisse

Bis hierher ordnet sich das Modell in mehrere Funktionen der Energie.

7.1. Energie der Visualisierung

Es ist die Energie, die nötig ist, um Bilder aufzubauen. Wenn nicht genug Energie da ist oder es nicht nötig ist, mehr aufzuwenden, erscheint das Bild nur teilweise.

Ein Beispiel wäre die unvollständige Visualisierung des rangniederen Offiziers innerhalb des Erlebnisses des ostasiatischen Offiziers. Ich konnte ihn nicht ganz sehen. Ich sah nur den oberen Teil. Das Bild wurde nicht vollständig.

Bis jetzt konnte das wie eine zufällige Einschränkung wirken, ein Mangel an Schärfe oder eine Schwierigkeit von mir beim Visualisieren. Aber jetzt deute ich es anders. Vielleicht wurde mir die ganze Gestalt nicht gezeigt, weil es nicht nötig war. Den ganzen Körper zu visualisieren hätte Energie verbraucht. Das Erlebnis musste mir nur genug Information geben, um seine Anwesenheit, seinen Rang, seine Funktion innerhalb der Szene oder seine Beziehung zum asiatischen Offizier zu erkennen.

Der obere Teil genügte. Es war nicht nötig, Energie auf Beine, Füße, die vollständige Umgebung oder Nebendetails zu verwenden. Die Szene wählte genau das Nötige aus.

7.2. Sensorische Energie

Es ist die Energie, die nötig ist, um bestimmte Sinne zu aktivieren, etwa den Geruchssinn.

Einer der ersten Hinweise auf diese Energieökonomie erscheint ebenfalls im Erlebnis des ostasiatischen Offiziers. In dieser Erfahrung gab es zwei Episoden, die mit dem Geruchssinn zu tun hatten. In einem Moment konnte ich das verbrannte Holz riechen. Dieser Geruch drang bis zu mir. Er war zugänglich. Ich konnte ihn wahrnehmen.

In einem anderen Moment jedoch versuchte ich, das Blut zu riechen, aber ich konnte es nicht. Es war, als versuchte ich, auf diese Empfindung zuzugreifen, und etwas ließe es nicht zu. Es war nicht einfach so, dass es keinen Geruch gab; es war eher so, dass ich versuchte, ihn zu riechen, aber die Erfahrung mir keinen Zugang dazu gab.

Jetzt deute ich diesen Unterschied als eine Frage der Energie.

Vielleicht verlangte das Riechen des Blutes einen Energieaufwand, den das Erlebnis sich nicht leisten konnte oder nicht leisten durfte. Vielleicht war es für die Lehre nicht nötig. Vielleicht hätte es die Erfahrung sogar in ein Übermaß an Härte, Schmerz oder sinnlicher Wucht abgleiten lassen. Der Geruch des verbrannten Holzes dagegen war verfügbar, weil er eine Funktion erfüllte: mich zu verorten, mich in die Atmosphäre einzuführen, mich in jene andere Ebene eintreten zu lassen, ohne Energie zu verschwenden.

Die vorläufige Schlussfolgerung wäre, dass nicht alle Sinne gleichermaßen aktiviert werden. Das Erlebnis entscheidet, welche Empfindung Energie verdient und welche nicht.

Später, nachdem ich die Regression durchlaufen hatte und schon in der Phase der Transkription war, stellte ich innerlich erneut Fragen dieser Art: „Warum kann ich das nicht lesen?“, „Warum kann ich das nicht mit der Figur machen?“, „Warum kann ich jenes nicht sehen?“. Da begannen mir Visionen zu kommen, die anders waren als die vorherigen. Diesmal schienen es geschriebene Worte zu sein, als erschienen sie in einem Word-Dokument mit schwarzem Hintergrund und weißer Schrift. Die Buchstaben hatten eine dreieckige Form, und zwischen ihnen erschien ein Wort, das sich immer wieder wiederholte, wie ein Tick: Energie.

Das Wort verschwand und erschien wieder. Energie. Energie. Energie. Das war die Antwort, die mir durch Visionen gegeben wurde. Es war keine lange Erklärung und kein ausgeführter Satz. Es war eine visuelle Beharrlichkeit, eine minimale, wiederholte Erwiderung. Jedes Mal, wenn ich mich fragte, warum ich etwas nicht lesen, etwas nicht sehen oder auf eine Figur innerhalb des Erlebnisses nicht einwirken konnte, war die Antwort wieder dieselbe: Energie.

7.3. Emotionale Energie

Es ist die Energie, die es erlaubt, eine Emotion mit Intensität zu fühlen.

Die Szene des Mädchens, dessen Vater in den Krieg zieht, führt etwas Grundlegendes ein: Die Energie wird nicht nur für harte, kriegerische oder schmerzhafte Szenen aufgespart. Sie wird auch für das Glück aufgespart.

In jenem Erlebnis konnte ich niemanden sonst aus meiner Familie sehen. Ich sah keine anderen Angehörigen. Die Erfahrung zeigte mir nicht das Familiengefüge. Zunächst konnte das wie ein Mangel oder eine unvollständige Szene wirken. Aber jetzt beginne ich, es anders zu verstehen.

Vielleicht sah ich meine Familie nicht, weil das Visualisieren von mehr Personen Energie verbraucht hätte. Das Erlebnis wollte keine Energie darauf verwenden, Gesichter, Körper, Positionen oder nebensächliche familiäre Bindungen zu rekonstruieren.

Die Energie musste für etwas viel Wichtigeres aufgespart werden: dafür zu spüren, was mein Vater mit mir machte, wenn er mit mir spielte.

Er hob mich ganz, ganz hoch. Meine kleinen Beine schwangen nach hinten zu meinem Rücken. Das erzeugte in mir ein Kribbeln in der Brust. Dieses Kribbeln entlockte mir unendlich viel Gelächter. Es war eine ungeheure Freude, ein körperliches, reines, kindliches, vollkommenes Glück.

Das war das größte Glücksgefühl, das ich in all den Erlebnissen hatte.

Jetzt verstehe ich, warum ich meine Familie nicht sehen konnte. Die Energie musste sich auf dieses eine Erlebnis konzentrieren: das Spiel mit meinem Vater, den emporgehobenen Körper, das Kitzeln, das Lachen und das Gefühl von Liebe vor dem Verlust.

Die Lehre ist hier sehr klar: Die Energie war nicht dazu bestimmt, mir alle zu zeigen. Sie war dazu bestimmt, mich das wesentliche Glück jener Bindung fühlen zu lassen.

7.4. Narrative Energie

Es ist die Energie, die ordnet, welche Elemente der Szene nötig sind, damit die innere Geschichte einen Sinn ergibt.

Im Erleben des Mädchens war es nicht wichtig zu wissen, wie viele Menschen zur Familie gehörten, noch das ganze Haus oder die ganze Umgebung zu rekonstruieren. Wesentlich war, eine Empfindung zurückzugewinnen: die absolute Freude, von meinem Vater hochgehoben zu werden, das Kribbeln in der Brust, das unbändige Lachen.

Im Erleben des Offiziers war es vielleicht nicht wichtig, das Blut zu riechen oder alle Einzelheiten des Körpers des rangniederen Offiziers zu sehen. Wichtig war, in eine Ebene des Verstehens einzutreten, der Belehrung oder der Auseinandersetzung mit einer inneren Wahrheit.

Die narrative Energie rekonstruiert nicht alles. Sie wählt aus, was nötig ist.

7.5. Energie des Handelns

Es ist die Energie, die nötig ist, um auf eine Bitte zu antworten oder eine Entscheidung auszuführen.

Wenn Puy mich um etwas bittet, kann ich nicht immer flüssig antworten. Ich beginne, einen Kurzschluss zu bekommen, zu stottern, blockiert zu bleiben. Das legt nahe, dass ihre Bitten eine besondere Ladung haben.

Es sind keine belanglosen Bitten. Sie scheinen eine innere Handlung zu verlangen, eine Antwort, die Energie, Willen oder Entscheidung einfordert.

In manchen Regressionen bittet Puy ihre Patienten, sich von einem Ort zu einem anderen zu bewegen. Um diese Bewegung zu begleiten, zählt sie bis drei und sagt: „eins, zwei und drei“. In meinem Fall habe ich einen bedeutsamen Unterschied beobachtet. Manchmal war ich, noch bevor sie zu zählen begann, bereits dort, wohin sie mich geschickt hatte. Die Handlung geschah fast unmittelbar, so als fände die innere Bewegung keinen Widerstand.

Andere Male jedoch kam Puy bis drei, und mir fiel es sehr schwer anzukommen, oder ich konnte es schlicht nicht. Bisher konnte ich diese Schwierigkeit nur als ein Problem der Ablehnung deuten: Vielleicht wollte ich nicht an jenen Ort gehen, vielleicht sträubte sich etwas in mir. Aber es könnte auch mit dem Thema der Energie zusammenhängen.

Wenn ich der Zählung bis drei vorausgehe, bin ich vielleicht sehr voller Energie und kann die Bewegung mühelos ausführen. Wenn die Zählung bei drei ankommt und ich nicht habe gehen können, können zwei Dinge geschehen: Entweder will ich nicht an jenen Ort, weil es einen emotionalen, symbolischen oder spirituellen Widerstand gibt, oder ich bin sehr niedrig an Energie und habe nicht genug Ladung, um die Bewegung zu vollziehen.

Das fügt dem Modell einen neuen Schlüssel hinzu: Die Bewegungen innerhalb der Regression hängen nicht nur vom Willen ab. Sie können auch von der in jenem Moment verfügbaren Energie abhängen.

7.6. Energie des Aufladens

Es ist die Energie, die ich auf einer Zwischenebene zurückgewinnen muss, wenn das Erleben mehr verlangt, als mir zur Verfügung steht.

Manchmal, wenn Puy mich um etwas bittet, beginne ich so etwas wie einen Kurzschluss zu bekommen. Es fällt mir schwer zu antworten. Ich beginne zu stottern. Bisher fand ich keinen Sinn darin. Es war, als würde sich etwas blockieren, als verlangte die geforderte Handlung mehr, als ich in jenem Moment geben konnte.

Jetzt kommt mir ein anderes Bild: Vielleicht steht dieses Stottern oder dieser Kurzschluss für ein Bedürfnis, Energie aufzuladen.

Die Energie käme weder unmittelbar aus der physischen Ebene noch aus der regressiven Ebene, auf der ich die Szene erlebe. Sie müsste von einem anderen Ort kommen: einer Zwischenebene.

Jene Zwischenebene läge zwischen der physischen Ebene und dem regressiven Erleben. Es wäre kein vollständiges Verlassen der Szene. Es wäre, als müsste ein Teil von mir an jenen Ort gehen, Energie nehmen und zu dem Punkt zurückkehren, an dem ich mich befand.

Ich gehe nicht ganz fort. Ich bleibe mit der Szene verbunden. Aber ein Teil von mir bewegt sich gerade so weit, um sich aufzuladen.

Wenn das Erleben eine Antwort verlangt, die meine verfügbare Energie übersteigt, tritt der Kurzschluss auf. Das Stottern wäre das Zeichen, dass ich mich auf einer Zwischenebene aufladen muss, bevor ich weitermachen kann.

Das erweitert das Modell: Es gibt nicht nur eine Ökonomie der Energie; es gibt auch Mechanismen der Wiederauffüllung.

7.7. Lebensenergie

Es ist die Energie meines wirklichen Lebens, jene, die ich verbraucht habe, um Leiden auszuhalten, und die ich jetzt vielleicht lernen muss, für meine Würde, meine Gesundheit und meine Zukunft aufzusparen.

Hier hört die Energie auf, nur ein Schlüssel zum Verständnis der Regressionen zu sein. Sie wird zu einer Lehre über mein gegenwärtiges Leben.

8. Das Stottern als Zeichen des Übergangs

Das Stottern ist nicht mehr einfach nur eine Schwierigkeit.

Es könnte ein Zeichen sein. Ein Zeichen des Übergangs. Ein Symptom dafür, dass etwas in mir versucht, eine Handlung auszuführen, für die es noch nicht genug Energie hat.

Wenn Puy mich um etwas bittet, kann die Bitte eine sehr intensive emotionale, symbolische oder spirituelle Antwort verlangen. Wenn ich in diesem Moment nicht genug Energie habe, beginnt das System zu versagen: Ich verhasple mich, ich stocke, ich stottere, es fällt mir schwer weiterzumachen.

Aber dieses Versagen wäre nicht nutzlos. Es wäre ein Hinweis darauf, dass ein innerer Vorgang im Gange ist.

Die Hypothese wäre, dass der Kurzschluss dann auftritt, wenn ein Teil von mir versucht, gleichzeitig drei Ebenen zu halten: die physische, die regressive und die dazwischenliegende des Aufladens.

Deshalb gehe ich nicht ganz weg, aber ich bin auch nicht völlig stabil in der Szene. Ich befinde mich an einem Punkt der Spannung.

Dieser Gedanke verbindet sich auch mit dem Erlebnis in der gewaltigen Maschinerie des Wüstenplaneten, als mein Hals feststeckte, wie verkrampft, und ich etwas tun musste, das dem Innehalten, dem Einatmen von Sauerstoff und dem Kraftschöpfen ähnelte. Später begriff ich, dass es mit Fragen der Energie zu tun haben konnte: eine Vorbereitung darauf, eine energetische Überlastung auszuhalten und Zugang zu einem anderen Raum zu erlangen.

9. Puy als Führungsfigur und Aktivierungsagent

Puy erscheint als eine Gestalt, die mich um etwas bittet.

Wenn Puy mich um etwas bittet, kann ich nicht immer flüssig antworten. Ich fange an, einen Kurzschluss zu bekommen, zu stottern, blockiert zu bleiben. Das legt nahe, dass ihre Bitten eine besondere Ladung tragen.

Es sind keine trivialen Bitten. Sie scheinen eine innere Handlung zu fordern, eine Antwort, die Energie, Willen oder Entscheidung einfordert.

Puy könnte als Aktivierungsagent wirken: jemand, der mich an die Grenze dessen führt, was ich innerhalb des Erlebens halten kann. Wenn diese Grenze erreicht ist, erscheint das Stottern, die Blockade oder das Bedürfnis nach Aufladung.

Die Beziehung zu Puy wäre also so: Puy fragt oder bittet nicht nur. Puy schiebt mich auf eine Handlung zu, die genug Energie verlangt, um ausgeführt zu werden.

Und wenn diese Energie nicht verfügbar ist, erscheint die Zwischenebene.

Das schmälert ihre Funktion als Führerin nicht. Im Gegenteil, es scheint sie genauer zu machen. Puy übergibt mir nicht einfach Erklärungen. Sie führt mich an innere Orte, an denen etwas gesehen, benannt oder durchquert werden muss. Manchmal ist die Anforderung dieser Bewegung so heftig, dass mein System sich neu ordnen muss, um weitermachen zu können.

10. Das Schlagzeug als schamanisches Instrument

Die erste jener Erinnerungen, von denen mir jetzt klar ist, dass es Visionen sind, hatte mit einem Musikinstrument zu tun.

Seit ich sehr jung war, hatten mir zwei Arten von Musik gefallen. Eine davon war der Rock, weil ich ihn als eine Musik mit Biss sah, fähig, mein Wesen und meinen Geist zu erheben.

In der Gruppe von Freunden, denen der Rock gefiel und mit denen ich mich in der Schule und auf dem Gymnasium traf, sprachen wir alle über Musikgruppen. Alle schätzten die Qualität einer E-Gitarre, eines Basses oder irgendeines anderen Instruments. Mir jedoch fielen besonders die Schlagzeuge auf.

Mein restliches Leben lang analysierte ich bei allen Musikgruppen, die ich hörte, ohne es zu merken, die Perkussion des Schlagzeugs, ob nun bei einer Pop-, einer Poprock- oder einer Rockgruppe.

Ich konnte jene Schlagzeuger heraushören, die besonders, um es irgendwie zu sagen, harmonisch waren.

Das Schlagzeug ist ein Instrument, das den Takt des Orchesters oder der Musikgruppe vorgibt. Wahrscheinlich ist es das Rückgrat des Liedes, auch wenn nicht alle es so verstehen. Das war mir jedenfalls klar.

Ich erinnere mich an Kommentare in Musiksendungen im Radio, und auch in anderen Arten von Sendungen, in denen die Musiker der Rockgruppen analysiert wurden und Bemerkungen fielen wie:

„Hier ist er, so gut Eddie Van Halen auch war, quer zum Schlagzeug eingestiegen“.

Jene Bemerkungen bestärkten etwas, das ich schon wahrnahm: Das Schlagzeug war nicht einfach eine Begleitung. Das Schlagzeug trug die innere Struktur des Liedes. Es prägte den Körper des Rhythmus. Es gab der Musik ein Rückgrat.

Eine der Antworten, die mich erreichte, hatte mit dem Grund zu tun, warum mir das Schlagzeug besser gefiel als andere Instrumente.

Die Antwort war einfach:

Es ist ein schamanisches Instrument.

Da begann ich zu verstehen, warum es meinen Geist erhob, wenn ich auf ein Musikstück wie Alive and Kicking von Simple Minds stieß. Jenes Schlagzeug erhob meinen Geist und erfüllte mich mit einem unglaublichen Gefühl. Es war nicht genau Glück, aber es glich doch etwas, das dem sehr nahekam.

Man gab mir nur eine einfache Antwort, als würde man mich zwingen, das Warum einer Antwort zu ergründen, die ich im Grunde schon kannte.

Da begriff ich, dass mich das Schlagzeug nicht allein als Musikinstrument anzog. Es zog mich wegen etwas Tieferem an: wegen seiner Fähigkeit, Rhythmus, Trance, Erhebung, Kraft, innere Bewegung zu erzeugen. Das Schlagzeug ordnete nicht nur die Musik; auf irgendeine Weise ordnete es auch etwas in mir.

Vom Energiemodell her gewinnt diese Offenbarung noch mehr Sinn. Das Schlagzeug arbeitet mit dem Rhythmus, und der Rhythmus ordnet. Er ordnet den Körper, den Atem, die Emotion und die Bewegung. Vielleicht war die Antwort deshalb keine musikalische Erklärung, sondern eine spirituelle: eine schamanische.

Dennoch bin ich mir noch nicht hundertprozentig sicher, warum mir auf jene Frage mit einer so konkreten Antwort geantwortet wurde: „es ist ein schamanisches Instrument“. Die Antwort ist da, aber ihr vollständiger Sinn hat sich in mir noch nicht ganz entfaltet.

Ich weiß nicht, ob diese Offenbarung gekommen ist, damit ich sie tiefer erforsche und damit ich vielleicht rhythmische Klänge von Trommeln oder Schlagzeugen nutzen kann, um mich in einen Zustand tiefen Bewusstseins zu versetzen. Vielleicht können mir diese Rhythmen bei künftigen Regressionen helfen, oder womöglich auch bei Meditationen allein. Aber ich will es noch nicht mit Bestimmtheit behaupten.

Vorerst bleibt dieser Teil der Lehre etwas verschwommen. Ich weiß, dass Schlagzeug, Rhythmus, Trance und das Schamanische auf irgendeine Weise verbunden sind, aber ich muss es noch beobachten, erleben und besser verstehen, bevor ich ihm eine endgültige Form gebe.

11. Die Zeichnungen der Kindheit und die sich wiederholenden Symbole

Eine weitere Erinnerung kam mir mehrmals in den Sinn. Sie legte sich über mein Bewusstsein, sogar in unangenehmen Momenten, in denen ich mit einer anderen Person sprach und mehr abgelenkt schien als gewöhnlich.

Die Erinnerung beruhte auf Erfahrungen, die ich als kleines Kind hatte. Es wurde mir ein Bild gezeigt, das eine Frage klärte, die ich mir in der Kindheit gestellt hatte. Ich erinnere mich, dass ich, als ich die Kindheit hinter mir ließ, mir auch diese Frage für immer nicht mehr stellte.

Wie den meisten Kindern jenes Alters in den siebziger und achtziger Jahren gefiel es mir, viele Zeichnungen zu machen. Meistens waren es Zeichnungen mit einem spielerischen Zweck: Ich malte Landschaften, Autos und vor allem Polizeiautos, die ich liebte. Mit ihnen erfand ich dann Geschichten, die typischen inneren Vorstellungen eines Kindes, das sich Figuren ausdenkt.

Manchmal jedoch begann ich, eine Art Doodles zu machen. Doodles sind jene Striche, die wir unbewusst zeichnen, zum Beispiel, wenn wir telefonieren und einen Kugelschreiber und ein Blatt Papier zur Hand haben.

Diese Doodles waren gewöhnlich symbolisch und repetitiv. Sie wiederholten sich fortwährend.

Eines davon bestand darin, Dreiecke in linearer Anordnung zu zeichnen, eines mit der Basis nach oben und ein anderes mit der Basis nach unten, sodass sie das bildeten, was ich eine Art Schlange ohne Anfang und Ende nannte. Während ich es zeichnete, wurde mir bewusst, dass das nicht viel Sinn ergab, denn ich wusste weder den Anfang noch das Ende zu finden.

Eine andere der Zeichnungen, die ich machte, waren die typischen Spiralen in quadratischer statt runder Form auf dem Papier. In dem Maße, wie ich in meiner Jugend Kenntnisse erwarb, erschienen sie mir ähnlich wie die Borten an den Gewändern der Personen, die auf der griechischen Keramik zu sehen waren.

Und dann gab es eine ziemlich beunruhigende: den Davidstern.

Der Davidstern wiederholte sich tausende Male. Manchmal zeichnete ich anstelle des Davidsterns etwas, von dem ich nicht wusste, was es war. Es war ein Pentakel. Aber jedes Mal, wenn ich es fertig hatte, sagte ich:

„Bah, das ist das Symbol des Teufels.“

Dann ließ ich es sein und versuchte, den Davidstern zu machen. Mal gelang er mir besser, mal schlechter, aber wenn er mir perfekt gelang, erfreute ich mich an ihm.

Die Erinnerung jedoch, die mir kam, hatte mit keiner dieser symbolischen Zeichnungen zu tun. Sie hatte mit einem anderen Bild zu tun.

12. Die Schuppen als klärende Erinnerung

Die Erinnerung, die mir kam, bestand aus einigen Schuppen, die ich auf ein Papier gezeichnet hatte.

In meinen Regressionen hatte ich zwei Arten von Schuppen gesehen: spitze, auf dem Kopfschmuck der Ensu, und andere auf dem militärischen Brustpanzer des asiatischen Offiziers. Diese entsprachen genau denen des asiatischen Brustpanzers. Sie waren mit Kugelschreiber gezeichnet, mit erstaunlicher Perfektion, auf kariertem Papier.

Wenn ich mich zu erinnern versuchte, entfiel mir jenes Bild. Ich wusste, dass es etwas Wichtiges war, an das ich mich erinnern musste. Diese und andere Bilder waren in mein Gedächtnis gekommen, um mir Erklärungen über die Regressionen zu geben, denn sie hatten etwas mit ihnen zu tun. Es ärgerte mich sehr, dass ich sie sofort wieder vergaß.

Dieses jedoch erschien immer und immer wieder.

Als ich zu mir selbst sagte: „Wie ärgerlich, ich vergesse sie“, bat ich um eine sehr subtile Mitteilung, wie jene, die sich in den Regressionen ereigneten, und ich erhielt einen Befehl:

Wiederhole es laut.

Ich verstand ihn sofort. Es war so etwas wie ein Gedächtnistrick, um die Erinnerung, die in meinen Geist kam, behalten zu können.

Trotzdem erschien dieses Bild mehrmals von allein. Eines Tages, als ich genug Ruhe aufbringen konnte, machte ich mich daran, mich zu erinnern, was das alles miteinander zu tun hatte.

Ich wusste, dass es mit irgendeiner Zeichnung aus meiner Kindheit zusammenhing. Da erinnerte ich mich, dass ich etwas Ähnliches gezeichnet hatte, aber unvollkommen, so wie es die Hände eines kleinen Kindes tun würden, das noch keine absolute Präzision und keine Fingerfertigkeit zum Schreiben und Zeichnen besitzt.

Ich erinnere mich, dass wir in jener Zeit gezwungen wurden, mit den Rubio-Heften zu arbeiten, um den Händen diese Geschicklichkeit zu verleihen. Ich erinnere mich auch daran, dass mein rechter Ringfinger immer mit Schwielen endete.

Da nahm ich ein Blatt Papier und zeichnete beide Formen: die vollkommene und die unvollkommene. Und ich konnte den Zusammenhang finden.

Jene Erinnerung vergrößerte sich wie ein Zoom.

Es gelang mir, mich daran zu erinnern, dass ich die unvollkommene Form immer und immer wieder zeichnete. Ich erinnere mich noch genau an die Haltung. Wenn ich diese Zeichnungen machte, stützte ich mein linkes Händchen auf den Tisch. Ich begann zu zeichnen, schloss die Lippen und streckte die Zungenspitze heraus, jene typische Geste, die Kinder machen, wenn ihnen in der Schule etwas Schwieriges aufgetragen wird.

Ich erinnere mich, etwas angespannt gewesen zu sein. Da meine Füße von dem Stuhl, auf dem ich saß, noch nicht bis zum Boden reichten, stellte ich mich hin und streckte meine Beinchen. Ich presste die Zunge fester, presste die Lippen fester zusammen, streckte die Zunge noch weiter heraus und wiederholte unablässig, während ich jene Wellen zeichnete:

„Ich schaffe es nicht, ich schaffe es nicht, ich schaffe es nicht, ich schaffe es nicht“.

Wenn ich fertig war, erkannte ich an, dass ich mich sehr angestrengt hatte. Am Ende war ich müde. Ich betrachtete jene Zeichnung aus der Distanz und fragte mich:

„Was ist das?“.

Und dann dachte ich:

„Ach was, das sind doch Meereswellen“.

Dann warf ich sie, wie errötet vor Scham, so viel Zeit auf jene Zeichnung verwendet zu haben, in den Müll, denn bei mir zu Hause gab es keine Papierkörbe.

Heute kann ich klar erkennen, dass jene Meereswellen unvollkommen waren und dass die Erinnerung, die zu mir gekommen war, die Schuppen waren.

Hier jedoch erhielt ich keinerlei Mitteilung. Es wurde mir einfach die Zeichnung gezeigt, als zwänge man mich, zu überlegen und darüber nachzudenken, was das war.

Nach dieser Einsicht tauchte eine neue Frage auf: Was wollte der Schuppenpanzer eigentlich sagen?

Da kam mir eine Erinnerung aus meiner Schulzeit in den Sinn. Mehr als einmal gingen die Lehrer während der ewigen Stille der Prüfungen durch die Gänge und beaufsichtigten die Schüler. Manchmal blieben sie stehen, um meine Prüfung zu lesen. Wenn sie mit einem gewissen Wohlwollen einen Fehler oder eine Auslassung fanden, blickten sie kurz zum Rest der Klasse und, wenn kein Schüler aufpasste, tippten sie freundlich ein paarmal mit dem Finger auf eine Frage, die falsch oder unvollständig war, als wollten sie mir sagen, dass ich das noch einmal überprüfen müsse.

Diese Erinnerung half mir zu verstehen, auf welche Weise das Bild des Schuppenpanzers gekommen war. Man hatte mir keine lange Erklärung gegeben. Man hatte mir etwas gezeigt. Es war, als wäre jenes Bild der Finger des Lehrers gewesen, der sanft auf eine bestimmte Frage meiner inneren Prüfung tippte und mir anzeigte, dass ich diesen Punkt überprüfen musste, weil dort etwas Wichtiges war, das ich noch nicht ganz verstanden hatte.

Nachdem ich lange darüber nachgedacht hatte, kam ich zu dem Schluss, dass das Neinsagenkönnen nicht nur in meinem Berufsleben wichtig war, sondern auch in anderen Bereichen meines Lebens.

Der Schuppenpanzer war nicht nur ein Bild des asiatischen Offiziers und auch nicht nur eine Form, die mit einer Kindheitserinnerung verbunden war. Er war auch ein Zeichen. Er wies mich auf einen Punkt hin, den ich überprüfen musste: meine Schwierigkeit, Grenzen zu setzen, meine Neigung, zu viel auszuhalten, und die Notwendigkeit, dort nein sagen zu lernen, wo meine Lebensenergie aufgezehrt wurde.

Von der Unterscheidung zwischen Antworten und Klärungen her gehört diese Erinnerung eindeutig zur zweiten Gruppe. Sie war keine Antwort auf eine existenzielle Frage meines ganzen Lebens. Sie war eine Klärung zu etwas, das ich in der Regression gesehen hatte: die Schuppen auf der Brust des asiatischen Militärs und ihre Beziehung zu einer kindlichen Geste, die ich viele Male wiederholt hatte, ohne damals ihren Sinn zu verstehen.

13. Die orientalische Regression als Schauplatz einer Lehre

Das Erlebnis des ostasiatischen Offiziers scheint wie ein Schauplatz einer Lehre zu funktionieren.

Es ist nicht nur ein historisches Bild oder eine seltsame Szene. Es ist eine Ebene, auf der mir Symbole, Grenzen, Blockaden, Gerüche, partielle Figuren und Bitten von Puy dargeboten werden. All das scheint sich um eine tiefe Lehre herum zu ordnen.

Der Eintritt in jene orientalische Regression könnte mit einem Ebenenwechsel zusammenhängen. Auf jener Ebene ist die Energie nicht unbegrenzt. Sie lässt sich nicht wahllos verbrauchen. Jedes Element, das erscheint, hat einen Preis. Jede Empfindung, die aktiviert wird, verlangt eine innere Rechtfertigung.

Deshalb sind die Bilder partiell. Deshalb sind manche Gerüche verfügbar und andere nicht. Deshalb brauche ich manchmal eine Aufladung. Deshalb scheint das System zu optimieren.

Das Erlebnis gibt mir keine vollständige Szene aus Neugier. Es gibt mir eine Szene, die auf eine Lehre ausgerichtet ist.

Innerhalb jener Regression scheinen die Schuppen, die Gerüche, die unvollständigen Figuren, die Blockaden des Körpers und die Bitten von Puy Teil ein und derselben Architektur zu sein. Nichts erscheint einfach so. Und es erscheint auch nicht alles. Was sich zeigt, scheint eine Funktion zu haben.

14. Die Lehre, nein sagen zu lernen

Innerhalb des Erlebnisses des asiatischen Offiziers ist eine der Lehren, die sich mir mit der größten Kraft offenbaren, nein sagen zu lernen.

Diese Lehre erscheint jetzt nicht als einfacher Satz und auch nicht als moralischer Ratschlag. Zuerst erschien sie mit dem Schuppenpanzer verbunden, als ein Zeichen, das mich zwang, eine innere Frage zu überprüfen. Danach dehnte sie sich auf mein Berufsleben aus und, mit einer noch größeren Klarheit, auf andere Bereiche meines Lebens, in denen ich jahrelang gelernt hatte zu schweigen und auszuhalten.

Nein sagen wird so zu einer ausstehenden, schwierigen, schmerzhaften und weitreichenden Handlung.

Jahrelang habe ich in meinem realen Leben gefühlt, dass ich aushalten musste. Ich habe gefühlt, dass ich mich opfern musste, dass ich bestimmte Situationen über mein eigenes Leiden stellen musste.

Jetzt offenbart sich mir die Lehre, nein sagen zu können, vielleicht als eine Weise, mir Mut einzuflößen, um dort Grenzen zu setzen, wo jahrelang nur Aushalten gewesen war.

Aber ich beginne zu sehen, dass ich vielleicht den Widerstand mit grenzenloser Aufopferung verwechselt hatte.

Die Frage, die jetzt auftaucht, ist sehr hart:

Bis zu welchem Punkt kann das Aufrechterhalten einer Situation, die mir schadet, rechtfertigen, dass ich meine eigene innere Grenze ignoriere?

Nein sagen könnte bedeuten, eine sehr negative Situation nicht länger aufrechtzuerhalten als Preis dafür, einen Anschein zu bewahren.

Nein sagen könnte bedeuten, eine Grenze dort zu setzen, wo vorher nur Aushalten war.

Nein sagen könnte bedeuten, dass auch meine Würde zählt.

Die Lehre wäre so formuliert:

Nein sagen zu lernen bedeutet zu erkennen, dass es auch Schmerz erzeugen kann, eine derart negative Lage aufrechtzuerhalten, und dass es notwendig sein kann, eine Grenze zu setzen.

15. Zusammenhang zwischen Energie und Lebensentscheidung

Die Energie und das Lernen, Nein zu sagen, beginnen sich miteinander zu verbinden.

Jahrelang habe ich vielleicht eine ungeheure Menge Energie darauf verwendet, eine sehr negative Situation aufrechtzuerhalten. Ich habe Energie investiert ins Aushalten, Rechtfertigen, Widerstehen, Beschützen, ins Nicht-Brechen, Nicht-Handeln, ins Nicht-bis-zu-den-letzten-Konsequenzen-Gehen.

Vielleicht lehrt mich das Erlebte, dass Energie nicht dafür aufgewendet werden darf, das aufrechtzuerhalten, was mich an eine innere Grenze bringt.

In den Regressionen wird die Energie für das Wesentliche aufgespart. Sie wird nicht damit vergeudet, vollständige Bilder zu zeigen, wenn sie nicht nötig sind. Es wird kein Geruch aktiviert, wenn er kein Verstehen beisteuert. Es wird nicht die ganze Familie gezeigt, wenn die emotionale Wahrheit im Lachen mit dem Vater liegt.

Vielleicht überträgt sich genau diese Lehre auf mein Leben:

Auch meine Lebensenergie darf sich nicht darin verzehren, eine Lebensform aufrechtzuerhalten, die aufgehört hat zu schützen, und die zutiefst negativ geworden ist.

Aus dieser Lesart heraus ist es, Nein sagen zu lernen, auch eine Form von Energiewirtschaft. Es heißt, dem Energie zu entziehen, was zutiefst negativ geworden ist, und sie für das aufzusparen, was ich schützen muss: meine Würde, meine Gesundheit, meine Zukunft und meine Fähigkeit, mit mehr Frieden zu leben.

16. Der Wüstenplanet und die ungeheure Maschinerie

Es gibt noch eine andere Erinnerung, die nicht zu den Fragen gehört, die ich mir mein ganzes Leben lang gestellt habe. Sie ist eher eine Erinnerung der Klärung, ein Bild, das kam, um etwas zu erklären, das während einer der Regressionen aufgetaucht war.

In einer dieser Regressionen sah ich einen vollkommen wüstenhaften Planeten. Es gab kein einziges Blatt auf dem ganzen Planeten. Es war ein Ort, an dem es nur dürre Erde und Felsen gab.

Die Vision bestand darin, in einem sich schlängelnden Tal zu stehen, überflutet von einem Licht, das dem Sonnenlicht ähnelte. Ich konnte den hinteren Teil einer ungeheuren, gigantischen Maschinerie sehen. Das Bild, das ich wahrnahm, war ziemlich absurd, denn ich sah nur den letzten Teil jener Maschine, ihre Rückseite, voll von der Sonne beschienen.

Zunächst deutete ich das als das Heck eines Schiffes, wie die englischen oder spanischen Schiffe früherer Zeiten. Aber dann erkannte ich, dass es etwas unendlich viel Raffinierteres war.

Puy sagte mir, ich solle in jenes Schiff hineingehen.

Da machte ich, so wie wenn jemand die Augen fest zusammenkneift und die Hände ballt, eine Anstrengung, ohne wirklich zu wissen, was ich da tat. Und es gelang mir, in jene Entität einzudringen, die sich bewegte.

Ich gelangte in einen Innengang mit künstlichem Licht. Dieser kleine Gang endete in einem weiteren, T-förmigen Gang, aber ich wusste, dass mich der hintere Teil dieses T nicht interessierte. Was mich interessierte, lag rechts. Ich wusste, dass es dort eine Tür gab, einen Raum, und dass ich hineinschauen musste.

Aber wieder einmal blieb mein Hals stecken. Er wurde wie verkrampft.

Bei jener Gelegenheit tat ich, wie jemand, der innehält, um Sauerstoff einzuatmen und Kraft zu schöpfen, etwas, ohne zu wissen, warum ich es tat. Später entdeckte ich, dass das mit Energiethemen zu tun hatte; es war wie eine Vorbereitung darauf, eine energetische Überlastung auszuhalten und Zugang zu jenem anderen Raum zu finden.

Da konnte ich den Kopf nach rechts drehen.

Diese Szene fügt sich sehr gut in das energetische Modell ein. Die Schwierigkeit, den Hals zu drehen, scheint nicht bloß ein körperlicher Widerstand zu sein. Sie scheint eine Schwelle zu sein. Um in jenen Raum hineinzuschauen, brauchte ich mehr Energie, oder eine andere Energie. Der Zugang war nicht umsonst. Er hatte einen Preis.

17. Das Wesen von menschlichem Aussehen und das Licht der Information

Als ich nach rechts schauen konnte, sah ich ein Wesen von menschlichem Aussehen.

Es hatte die Hände erhoben, in V-Form, und trug ein großes Gewand. Es hatte goldene Armreifen an den Handgelenken, obwohl ich seine Hände nicht ganz sehen konnte. Sein Kopf war seltsam. Er wirkte menschlich, war es aber nicht. Es hatte langes Haar und einen Bart.

Bis zu jenem Moment begriff ich nicht, dass das lange Haar und der Bart vielleicht eine Art waren, eine innere Wirklichkeit zu verbergen.

Ich erinnere mich, dass ich zu Puy sagte:

„Es ist seltsam. Es wirkt menschlich, aber es ist nicht menschlich.“

Jenes Wesen stand vor etwas, das man als eine Art Brunnenrand betrachten konnte. Dieser Rand erinnerte mich an erstarrte Vulkanlava: vollkommen, dunkel, mit Blasen und tiefen Farbtönen.

In der Mitte jener Struktur war jedoch ein bläuliches Licht. Ich wusste, dass es Licht der Information war.

Jenes Wesen verarbeitete Millionen und Abermillionen von Daten pro Sekunde. Eine unglaubliche Menge. Es war, als würde es etwas durchsehen, etwas überprüfen. Und es sah mich an.

Die Szene vermittelte eine enorme Komplexität. Es war nicht einfach ein Raum. Es war nicht nur eine Maschine. Es war, als würde dort Information in einem Ausmaß verarbeitet, das von einem gewöhnlichen menschlichen Verstand aus unmöglich zu fassen ist.

Aus der Logik der Energie heraus scheint jenes Licht der Information einen zentralen Platz einzunehmen. Die Szene war nicht darauf angelegt, mir aus technischer Neugier das vollständige Innere der Maschine zu zeigen. Sie war darauf ausgerichtet, dass ich begriff, dass es dort Verarbeitung gab, Durchsicht, Überprüfung, Information und eine Funktion, die mit etwas Unermesslichem verbunden war.

18. Die Wesen, die von hinten auftauchten

Plötzlich spürte ich fremde Präsenzen hinter mir. Das alarmierte mich. Ich drehte mich um und konnte einige Wesen sehen, die angekommen waren. Ich bemerkte, dass auch sie alarmiert waren.

Sie hatten ein etwas unheimliches Aussehen. Ihr Kopf war oval, wie der Schnitt einer halben Melone. Sie hatten mehrere Hälse, die bis zu einem Rumpf reichten. Dieser Rumpf schien einige Haupttentakel zu tragen, die sie wirklich benutzten, und andere, kleinere Tentakel. Die kleineren Tentakel bewegten sich mit großer Geschwindigkeit.

Den unteren Teil konnte ich nicht gut sehen, aber mir schien, als erhaschte ich eine Art Schwänze, wie die Schwänze der Katzen, wenn sie nach hinten gestreckt sind. Ich hatte das Gefühl, dass ihnen jenes erlaubte zu gravitieren.

So wie der Mensch, die Säugetiere oder die Vierbeiner über die Erde gehen, erlaubte ihnen jenes, sich von einem Ort zum anderen zu bewegen.

Sie hielten mich sogar fest, aber ohne mir wehzutun.

Und sie fragten jene Entität etwas wie:

„Was macht der hier?“

Es waren telepathische Gedanken.

Er nickte mit dem Kopf, als bäte er sie zu gehen, als deutete er ihnen an, dass er mich dort sein ließ, weil er mir etwas zeigen musste. Er zeigte eine gewisse Geringschätzung mir gegenüber.

Danach bat er mich, jenen Raum mit ihm zu verlassen.

Die Tatsache, dass jene Wesen mit einem viel fremderen und beunruhigenderen Aussehen auftauchten, wurde später Teil der Klärung. Ihre Präsenz erzeugte nicht nur Alarm innerhalb der Szene. Sie ermöglichte auch, etwas über das Aussehen des ersten Wesens zu verstehen.

19. Die Sämaschine des Lebens und die Panspermie

Als wir jenen Raum verließen, zeigte er mir etwas Unendliches.

In jenem Unendlichen hatte er etwas, das wie ein Artefakt aussah.

Puy fragte mich, was es sei.

Und ich sagte ihr, es sei eine Sämaschine des Lebens.

Sie bat mich, diesen Begriff etwas genauer zu erläutern. Da sagte ich das Wort:

„Panspermie“.

Einmal mehr gebe ich zu, dass ich schon über die Panspermie als wissenschaftliche Theorie gelesen hatte: die Vorstellung, dass sich das Leben im Universum hätte verbreiten können, indem es Lebenskeime zu den Planeten brachte, aus denen später anspruchsvollere Formen hervorgehen würden.

Was ich sah, verband sich also mit jener Idee, auch wenn das Bild eine viel intensivere symbolische und erlebte Ladung hatte als eine bloße, in einem Buch oder in einem Artikel gelesene Theorie. Das Wort erschien als eine Art, das zu benennen, was mir gerade gezeigt wurde: eine Technologie, eine Funktion, eine Mission oder ein Artefakt, das mit der Aussaat von Leben zu tun hatte.

Aus der Sicht des Energiemodells hatte diese Vision enorme symbolische Kosten. Es wurde mir kein Planet voller Einzelheiten gezeigt, auch keine vollständige Maschinerie, kein geschlossenes technisches System. Man gab mir das Wesentliche: einen dürren Planeten, eine ungeheure Maschine, einen Raum der Information, ein Wesen, das Daten verarbeitete, einige alarmierte Wesen und ein Artefakt, das ich als Sämaschine des Lebens benannte.

Die Szene vervollständigte sich nicht in allen ihren Elementen. Sie ordnete sich um eine Funktion herum: mir die Beziehung zwischen jener Maschinerie, jener Intelligenz oder Entität und der Idee, Leben zu säen, zu zeigen.

20. Die Erscheinung, um mich nicht zu erschrecken

Die Erinnerung, die mir zu diesem Bild kam, war einfach diese:

Er hat sich hier so gezeigt, um dich nicht zu erschrecken.

Das war die Klarstellung.

Ich begriff, dass jenes Wesen mit fast menschlichem Aussehen sich nicht unbedingt so gezeigt hatte, wie es war. Es hatte sich auf diese Weise dargeboten, damit ich die Vision ohne Angst aushalten konnte, damit die Szene mich nicht noch mehr überwältigte, als sie mich ohnehin schon überwältigte.

Ich erinnerte mich außerdem daran, dass jene Wesen, die von hinten aufgetaucht waren, ein anderes körperliches Aussehen hatten. Augenblicklich begriff ich, fast wie eine Art Vorwurf, dass sie sich nicht einmal die Mühe gemacht hatten, ihre Erscheinung zu verändern.

Aber es könnte auch sein, dass es so geschehen war, damit ich einen Grund für das finden konnte, was ich gesehen hatte.

Vielleicht war der Unterschied zwischen dem Wesen von menschlichem Aussehen und den anderen Wesen gerade ein Schlüssel. Das erste zeigte sich auf eine Weise, die ich ertragen konnte. Die anderen hingegen erschienen in einer viel fremderen, beunruhigenderen, fast unheimlichen Gestalt. Dieser Unterschied erlaubte mir zu verstehen, dass die Erscheinung je nach dem Bedürfnis der Erfahrung angepasst, moduliert oder auf eine bestimmte Weise dargeboten werden konnte.

Auch hier taucht die Energieökonomie wieder auf, aber in einem anderen Sinn. Es wird nicht nur optimiert, was gezeigt wird, sondern auch, wie es gezeigt wird. Die Erscheinung kann eine Form der Regulierung sein. Sie kann mich vor der Angst schützen. Sie kann mir den Zugang zu einer Szene ermöglichen, die andernfalls zu intensiv oder unerträglich gewesen wäre.

21. Das Glück als energetische Priorität

Die Szene des Mädchens, dessen Vater in den Krieg zieht, führt eine wesentliche Einsicht ein: Die Energie wird nicht nur für den Schmerz, die Angst, die Befremdung oder die schwierige Lehre aufgespart. Sie wird auch für das reinste Glück aufgespart.

Die Empfindung, wie mein Vater mich hochhob, die kleinen Beine, die sich zu meinem Rücken drehten, das Kribbeln in der Brust und das unendliche Lachen sind keine Nebensächlichkeit. Sie sind der Kern der Szene.

Diese Freude war so wichtig, dass das Erleben auf alles Übrige verzichtete.

Ich brauchte den Rest der Familie nicht zu sehen. Ich brauchte die vollständige Umgebung nicht zu rekonstruieren. Ich brauchte nicht zu wissen, was andere taten. Die Energie musste zu einer konkreten Empfindung gehen: dem größten Glück.

Das verändert die Deutung des energetischen Systems. Es ist nicht nur ein Mechanismus des Sparens. Es ist auch ein Mechanismus zum Schutz des Wesentlichen.

Die Energie konzentriert sich dort, wo es eine emotionale Wahrheit gibt, an die ich mich erinnern muss, die ich verstehen oder integrieren muss.

In diesem Fall war die Wahrheit die Freude der Verbundenheit mit meinem Vater vor dem Krieg, vor der Trennung oder vor dem Verlust.

Die Abwesenheit des Restes der Familie leerte die Szene nicht. Im Gegenteil: Sie ließ den Raum frei, damit die zentrale Emotion mit ihrer ganzen Wucht gefühlt werden konnte.

22. Allgemeiner Sinn der Visionen und Klarstellungen

All diese Erfahrungen scheinen Teil ein und desselben Prozesses zu sein.

Einerseits tauchen Antworten auf Fragen auf, die mich seit meiner Jugend begleitet haben, wie meine tiefe Anziehung zum Schlagzeug. Diese Antwort war einfach, aber kraftvoll: das Schlagzeug als schamanisches Instrument.

Andererseits tauchen Erinnerungen der Klärung auf, wie die der Schuppen oder die der Säerin des Lebens. Es sind keine alten Lebensfragen, sondern Bilder, die das in den Rückführungen Erlebte vervollständigen. Es sind Teile, die erst später passen, als bräuchte mein Verstand Zeit, um zu begreifen, was er gesehen hatte.

Im Fall der Schuppen verband die Klärung ein Bild aus einer Rückführung mit einer Geste aus der Kindheit: jener Junge, der immer wieder Wellen zeichnete, der sich abmühte, bis er müde wurde, der sagte „es gelingt mir nicht“ und der die Zeichnung dann in den Müll warf, weil er dachte, es seien nur Meereswellen.

Im Fall der Säerin des Lebens zielte die Klärung auf die Erscheinung des Wesens, das ich sah. Man ließ mich verstehen, dass es sich auf eine bestimmte Weise gezeigt hatte, um mich nicht zu erschrecken.

Was all diese Visionen verbindet, ist, dass keine von ihnen vollständig erklärt überreicht wird. Mir wird etwas gezeigt, oder es wird mir ein einfacher Satz gegeben, und danach bin ich es, der denken, sich erinnern, verknüpfen und verstehen muss.

Ich erhalte keine Abhandlungen und keine langen Erklärungen. Ich erhalte Bilder, Wörter, Symbole oder kurze Sätze.

Es ist, als käme die Lehre nicht abgeschlossen an, sondern offen. Als gäbe man mir genau das Nötige, damit ich den Sinn von innen heraus rekonstruieren kann.

23. Das Modell des Optimierers

Das stärkste Bild, das aufgetaucht ist, ist das des Optimierers.

Als hätte das Erleben eine innere Logik, ähnlich einem System, das berechnet, wo Energie aufzuwenden ist und wo nicht. Es geht nicht darum, alles zu zeigen. Es geht darum, mit dem geringsten Energieaufwand die größte Bedeutung zu erreichen.

Dieser Optimierer entscheidet, was ich sehen kann und was ich nicht sehen kann; welcher Geruch aktiviert wird und welcher Geruch blockiert bleibt; welcher Teil einer Person erscheint und welcher nicht; welche Angehörigen abwesend bleiben; welche körperliche Empfindung mit voller Intensität gespürt werden muss; wann ich aufladen muss; wann eine Antwort meine verfügbare Energie übersteigt; und warum bei bestimmten Fragen das Wort Energie selbst als beharrliche visuelle Antwort erscheint.

Sein Prinzip wäre nicht die Vollständigkeit, sondern die symbolische Effizienz.

Die zentrale Formulierung wäre:

Das Erleben optimiert die Energie, um mir nur das zu zeigen, was die notwendige emotionale oder spirituelle Wahrheit enthält.

Dieses Modell erlaubt mir, viele Teile auf integrierte Weise zu verstehen, die zuvor unzusammenhängend wirken konnten: die Unmöglichkeit, Blut zu riechen, die Möglichkeit, verbranntes Holz zu riechen, die teilweise Sichtbarkeit einer Gestalt, die Abwesenheit von Angehörigen in einer Szene, die extreme Intensität des Lachens des Mädchens, die Blockade des Halses, das Stottern, die Notwendigkeit des Aufladens und die angepasste Gestalt bestimmter Wesen, um mich nicht zu erschrecken.

24. Kernsätze des Berichts

Dies sind die Sätze, die das Gesprochene verdichten:

Das Erleben rekonstruiert nicht alles; es wählt das Notwendige aus.

Die Energie wird nicht an Einzelheiten verschwendet, die nicht die Hauptlehre enthalten.

Etwas nicht zu sehen kann ebenfalls eine Form von Bedeutung sein.

Das System wirkt wie ein perzeptiver, emotionaler und narrativer Optimierer.

Die Energie wird für das aufgespart, was die wesentliche Wahrheit der Szene enthält.

Wenn ich frage, warum ich innerhalb des Erlebens etwas nicht lesen, sehen oder tun kann, lautet die Antwort, die sich wiederholt: Energie.

Das Stottern kann ein Zeichen dafür sein, dass ich Energie aufladen muss, bevor ich weitermache.

Die Schnelligkeit oder die Schwierigkeit, mich während Puys Zählen bis drei fortzubewegen, kann ebenfalls anzeigen, wie viel Energie mir zur Verfügung steht oder ob es einen inneren Widerstand gegen den Ort gibt, an den zu gehen mir aufgetragen wird.

Nein sagen zu lernen könnte die lebendige Übersetzung dieser energetischen Lehre sein.

Nein zu sagen bedeutet nicht, jemanden im Stich zu lassen; es bedeutet, meine Grenze zu erkennen und von ihr aus zu handeln.

Meine Lebensenergie darf sich nicht darin verbrauchen, das aufrechtzuerhalten, was zutiefst negativ geworden ist.

Auch das Glück kann eine energetische Priorität sein.

Ein Anschein kann eine Form von Schutz sein, wenn die ganze Wahrheit zu intensiv wäre.

Die Klärungen erklären nicht alles; sie reichen mir das nötige Teil, damit ich den Sinn selbst wieder zusammensetze.

Es ist ratsam, ausgeruht, entspannt und mit der größtmöglichen auf dieser Ebene verfügbaren Energie zu den Rückführungssitzungen zu gehen.

25. Allgemeines Fazit

Was sich in diesen Erlebnissen offenbart, ist eine intime Theorie der Energie.

Die Energie erscheint als etwas Begrenztes, Wertvolles und Gerichtetes. Sie wird nicht darauf verwendet, Bilder aus bloßer Neugier zu vervollständigen. Sie wird nicht dafür gebraucht, alle Sinne zu aktivieren. Sie zerstreut sich nicht, indem sie Nebenfiguren zeigt, wenn die Lehre auf eine einzige Emotion konzentriert ist. Und sie gibt sich auch nicht grenzenlos hin, wenn eine Bitte von Puy eine Antwort verlangt, die meine unmittelbare Fähigkeit übersteigt.

Die Energie wählt aus, schützt, lässt aus, konzentriert und lädt sich wieder auf.

Im Erlebnis des ostasiatischen Offiziers scheint diese Energie mit der Lehre verbunden zu sein, Nein sagen zu lernen. Diese Lehre steht in direkter Verbindung mit meinem jetzigen Leben, mit der Notwendigkeit, dort Grenzen zu setzen, wo jahrelang nur Aushalten war, und mit der Möglichkeit, meine Würde, meine Gesundheit und meine Lebensenergie zu schützen.

Im Erlebnis des kleinen Mädchens konzentriert sich die Energie auf das reinste Glück: der Vater, der mich hochhebt, die Beine, die nach hinten schwingen, das Kribbeln in der Brust und das unendliche Lachen. Dort widmet sich die Energie nicht dem, die ganze Familie zu zeigen, sondern dem, die wesentliche Emotion der Liebe und der Freude zu bewahren.

Bei den Bitten von Puy erscheint die Energie als etwas, das sich erschöpfen kann und eine Aufladung braucht. Das Stottern und der Kurzschluss könnten Zeichen dafür sein, dass ein Teil von mir auf eine Zwischenebene gehen muss, um mit genügend Kraft zurückzukehren.

In den klärenden Visionen, wie der von den Schuppen oder der von der Säerin des Lebens, kommt die Information kurz an, fast minimal, aber ausreichend, um ein Verstehen zu öffnen. Das Bild kommt nicht vollständig erklärt. Es kommt mit einer Richtung aufgeladen. Es zwingt mich, mich zu erinnern, zu vergleichen, zu schlussfolgern und die Verbindung zu finden.

Aus all dem entsteht auch eine praktische Empfehlung für künftige Rückführungssitzungen. Man sollte so ausgeruht wie möglich kommen und dabei so viel Energie dieser Ebene wie möglich bewahren. Wenn an jenem Tag Training oder Fitnessstudio anstünde, wäre es besser, das auf einen anderen Tag zu verschieben. Auch sollte man in der Nacht davor gut schlafen und so entspannt wie möglich hingehen. Auch wenn die Aufladung auf einer anderen Ebene erfolgen kann, lohnt es sich, vorher in die körperlichen und geistigen Bedingungen zu investieren, mit denen man in die Sitzung geht. Je mehr verfügbare Energie ich auf dieser Ebene bewahre, desto mehr Fähigkeit werde ich haben, das Erlebnis zu tragen, auf das zu achten, was sich zeigt, und mich nicht zu erschöpfen, bevor ich die Lehre verstanden habe.

All das führt mich zu einer zentralen Erkenntnis:

Meine Erlebnisse zeigen mir nicht alles. Sie zeigen mir das, wofür ich Energie habe, das, was ich verstehen muss, und das, was mein Leben verwandeln kann.

Und jetzt verstehe ich außerdem etwas, das mich zutiefst bewegt: Es scheint, als wäre es fast notwendig gewesen, dass ich diese Krankheit gehabt habe, um bis hierher zu gelangen. Es ist, als würde man sagen, dass ich ohne diese Krankheit nicht zu diesem Moment der geistigen Ausdehnung gekommen wäre, obwohl ich das sogleich abschwächen werde, denn ich will es nicht als Rechtfertigung des Leidens darstellen, auch nicht als eine Art, den Schmerz zu verschönern, sondern als ein inniges Verstehen, das sich in mir Bahn zu brechen beginnt. Es ist, als hätte die Weisheit, die aus der Erfahrung der Prozesse dieser Krankheit gewonnen wurde, ebenfalls Teil eines überaus komplizierten Plans oder Puzzles gebildet, vorgezeichnet vom Augenblick meiner Geburt an, oder sogar davor, und zu dem ich vorherbestimmt gewesen wäre: Im Grunde war die Krankheit ein schmerzhaftes, schwieriges und fast unerträgliches Teil, aber notwendig, um mich auf diesen Weg der Spiritualität zu stoßen. Ein Weg, der meinen Geist auf eine Weise geöffnet hat, von der ich glaubte, man könne sie gar nicht empfinden. Die Nuance kommt jetzt; ich spüre, dass dieses Erleben in diesem Moment hätte kommen können, aber sogar in einer anderen Form als der dieser konkreten Krankheit. Das heißt, ich glaube, dass der freie Wille existieren kann, weshalb man sagen könnte, dass sich nur die Form ändert, in der die Erfahrung erscheint; ich erkläre es mit einem Gleichnis; es ist, als könnte eine Szene des Alltags von Rembrandt oder von Picasso dargestellt werden; wenn wir sie betrachten, glauben wir, wir bekämen zwei völlig verschiedene Gemälde, und zum Teil stimmt das, aber nur weil wir die Augen benutzen, wir benutzen einen weltlichen Sinn, nämlich unsere Augen, doch wenn wir mit dem Geist schauen, nehmen wir die Ähnlichkeit wahr, wir merken, dass die Essenz, die dahinter ist, dieselbe ist; die dargestellte Szene ist dieselbe, scheinbar sind es zwei völlig verschiedene Gemälde, aber das Dargestellte hat sich nicht verändert. Damit will ich sagen, dass der freie Wille existieren kann, aber am Ende kommt die Erfahrung auf eine andere Weise. Das heißt, ich hätte in Puys Praxis auftauchen können, um sie aus einem anderen Grund um Hilfe zu bitten, zum Beispiel wegen des Verlusts eines geliebten Menschen statt aus dem wirklichen Grund, der ein Burn-out-Syndrom war, und sie wäre in beiden Fällen, was so die Existenz des freien Willens rechtfertigt, ebenso in beiden Fällen da gewesen, um mir zu helfen; klar ist, dass ich auf die eine oder andere Weise in ihrer Praxis auftauchen musste, damit sie mir half und mich in das erweiterte Bewusstsein einführte. Das Komplizierte wird einfach, wenn wir mit den Augen des Geistes schauen.

Wenn ich zurückblicke, kann ich die Krankheit, die Rückführungen, die Visionen, die Energie, das Lernen, Nein zu sagen, die Notwendigkeit zu schreiben und die Öffnung dieses Kanals nicht ganz voneinander trennen. Alles scheint zu ein und demselben Geflecht zu gehören. Als hätte sich jedes Teil, selbst die schmerzhaftesten, am Ende an eine Stelle gesetzt, die nun beginnt, eine Richtung zu zeigen.

Ich spüre auch, dass dies nicht nur eine Reihe vereinzelter Erinnerungen ist. Es ist eine große Reise. Ich habe gerade begriffen, dass ich eine große Reise begonnen habe. Ich weiß nicht, wie lange sie dauern wird, noch wohin sie mich führen wird, noch was ich noch werde verstehen müssen. Aber das Gefühl ist klar: Ich bin in einen Prozess eingetreten, der größer ist als ich, in eine innere Überfahrt, deren Tiefe ich noch nicht ermessen kann.

Wie Pema Chödrön in einer ihrer Lehren ausdrückt, ist es, als stiege man in ein Boot und begänne eine Reise auf einem großen Ozean. Man weiß nicht, wohin einen diese Überfahrt führen wird. Man reist mit seiner Ungewissheit, mit seinen Ängsten, mit seinen Fragen und mit dem, was man noch nicht versteht. Aber dennoch steigt man in das Boot, fährt hinaus auf den Ozean und lässt zu, dass die Reise sich entfaltet.

So fühle ich mich jetzt. Wie jemand, der in ein Boot gestiegen ist, ohne das genaue Ziel zu kennen. Ich reise nicht mit absoluten Gewissheiten. Ich reise mit Ungewissheit. Aber ich reise auch mit einem neuen Gefühl von Offenheit, von Achtung und von Vertrauen darauf, dass dieser Weg, auch wenn ich noch nicht weiß, wohin er mich führt, Teil meiner Heilung ist.

Deshalb muss ich weiterschreiben, solange die Quelle offen bleibt.

Ich weiß nicht, ob diese Mitteilungen aus meinem Unterbewusstsein stammen, von irgendeiner Wesenheit oder aus einem Zwischenraum, den ich noch nicht klar benennen kann. Aber ich weiß sehr wohl, dass die Visionen ankommen.

Sie kommen als Antworten. Sie kommen als Klarstellungen. Sie kommen als Bilder, die sich meinem Bewusstsein überlagern, selbst in alltäglichen Augenblicken. Sie kommen mit einer Kraft, die anfangs mental erscheint, die man danach aber im Körper spürt, wie eine Schwingung, die nicht mehr im Lautsprecher bleibt und anfängt, in der Brust spürbar zu werden.

Und solange diese Schwingung da bleibt, spüre ich, dass ich alles, was aus ihr kommt, mit Respekt, Aufmerksamkeit und Treue aufnehmen muss.

Zeichnung des Autors in einem Heft aus der Kindheit: die „Meereswellen“, die er Jahre später als Schuppen erkannte.

Hier kommt die Bestätigung jener Antwort aus drei Worten: Es ist ein schamanisches Instrument.

Du wirst hier die technische Analyse des Schlagzeugs von Alive and Kicking finden, die Deutung, warum es mich mit Energie auflädt, und die Lieder, die in meinem Kopf zu erklingen begannen, bis ich begriff, was sie mir sagen wollten.

Bevor ich erzähle, was die Musik in mir geweckt hat, wollte ich sie verstehen. Ich bin kein Musiker, also wandte ich mich in aller Bescheidenheit an die künstliche Intelligenz, damit sie mir hilft, die Schlagzeugspur von Alive and Kicking von Simple Minds zu analysieren und zu überprüfen, ob das, was ich ahnte —ihr fast schamanischer Charakter—, irgendeine Grundlage hatte.

Audio zu diesem Abschnitt

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Extraktion der Perkussion in „A&K“

Das Original mindestens ein erstes Mal hören, vollständig, bis zum Ende.

DIE SCHLAGZEUGSPUR MUSS MAN BIS ZUM ENDE HÖREN, SIE HAT ABSICHTLICHE LÜCKEN DER STILLE, die der Schlagzeuger gemacht hat

zuerst setzt sie mit einer einzigen Trommel ein, harmonisch und durchgehend wie die Trance-Perkussion, dann beginnt der Schlagzeuger, um den Rhythmus zu steigern, nach einigen Sekunden zwei Trommeln zu benutzen, es wird ein rhythmisches System erreicht, in dem sie mit ziemlicher Wucht wahrgenommen werden, das ist eine höhere Stufe der Trance, dann kommen die Steigerungen hin zu den beiden Trance-Gipfeln. Es ist, als wäre sie dafür entworfen, aus einer Ruhe heraus zu beginnen, die Trance einzuleiten und nach und nach bis in die Zone der Ekstase hineinzuführen Ich beschließe, angesichts meiner geringen Kenntnis der Musikwelt auf die künstliche Intelligenz zurückzugreifen.

Erklärung von Gemini KI

Prompt:

gib mir Synonyme für Ekstase in einem Musikstück also wenn es einen Teil hat in dem der Rhythmus gesteigert wird und es scheint eine Ekstase zu erreichen beschreib mir diesen Prozess mit der Sprache eines Musikers angewandt nur auf ein Instrument: ein Schlagzeug

Antwort der KI:

Beim Schlagzeug ist dieser Prozess der rhythmischen Akkumulation, der zur Ekstase führt, fachlich bekannt als dynamisches Wachstum, rhythmische Spannung und Klimax.

Hier hast du die spezifischen Begriffe und die Beschreibung dieses Prozesses, erklärt aus der Perspektive eines Schlagzeugers:

Synonyme und Fachbegriffe beim Schlagzeug

• Dynamisches Crescendo: Die allmähliche Steigerung der Anschlagsstärke (von piano bis fortissimo).

• Fill / Spannungswirbel: Passage, die das Grundmuster durchbricht, um Energie anzustauen.

• Build-up (Steigerungsrausch): Rhythmischer Abschnitt, der eigens dafür strukturiert ist, die Intensität des Stücks zu erhöhen.

• Release (Befreiung): Der erste Schlag des neuen Takts, der die gesamte angestaute Spannung entlädt.

• Klimax / Explosion: Der genaue Moment, in dem das Schlagzeug seine maximale Lautstärke und Notendichte erreicht.

Zweite KI. Claude, ist das schamanisch?

Prompt: wir haben ein MP3 mit dem Schlagzeug (drums.mp3). Ich möchte deine Hilfe, um einer nicht musikalischen Person zu erklären, wie es zum Klimax kommt, und die interessanten Dinge, die du siehst. Ich stelle fest, dass am Anfang eine Einleitung gemacht wird, eine einzige Trommel, In einem anderen Block benutzt er zwei Trommeln und manchmal das Becken, dann gibt es zwei Ekstase-Blöcke, getrennt durch einen Block der Stille. Ich möchte, dass du mir hilfst, das zu analysieren, ich bin kein Musiker, hör dir das Stück des mp3 an und untersuche, ob dieses Schlagzeug als eine schamanische Melodie gelten kann und welche Elemente es darin gibt, die sie schamanisch machen. Ich möchte im Web nach ähnlicher Musik suchen, um bei der Einleitung von Trancezuständen zu helfen

KI (alles bis zum Ende):

Ich habe die Wellenform von drums.mp3 von Anfang bis Ende vermessen. Dein Gehör lag fast Punkt für Punkt richtig — und die Zahlen orten den genauen Klimax. Ich übersetze es dir, als wäre es das Drehbuch eines Rituals.

Analyse der Schlagzeug-Wellenform von „Alive and Kicking“ (drums.mp3): Lautstärke, Klangfarbe und Schläge pro Sekunde.

Die Karte des Stücks (für Nicht-Musiker)

Alles ruht auf einem konstanten Puls von ~103 Schlägen pro Minute (mittleres Tempo, „gehbar“). Das Schlagzeug wechselt fast nie die Geschwindigkeit: was sich ändert, ist, wie viel Schlagzeug erklingt und wie laut. Das ist der Schlüssel zu seiner Wirkung.

Abschnitt Zeit Was passiert

1. Einleitung 0:00 – 1:13 Eine einzige Trommel, die in einer „Treppe“ anwächst: jeder Schlag klingt ein wenig lauter als der vorherige (sieh es dir in der Grafik oben an: die Spitzen steigen von 0:20 bis 1:13). 73 Sekunden hypnotischer Spannung, bevor das Schlagzeug wirklich einsetzt.

2. Erster Groove 1:13 – 1:34 Das komplette Schlagzeug setzt schlagartig ein. Es erscheinen die Becken (orangefarbene Linie), aufgesetzt auf Bassdrum/Tom (blaue Linie). ~3,5 Schläge/Sek.

3. Mini-Delle 1:34 – 1:38 Ein kleiner Schnitt von 4 Sekunden. Die Band „atmet“.

4. Erste Ekstase

1:38 – 3:17 Der lange Groove, 1 Min 40 Sek stampfender Wiederholung. Er sammelt Intensität an bis zu starken Spitzen gegen 2:35– 3:15.

5. DIE STILLE 3:17 – 12 fast stumme Sekunden (der große graue Streifen in der Mitte).

Abschnitt Zeit Was passiert 3:29 Das ist dein „Stilleblock“. Er ist das dramatische Scharnier: er schafft eine Leere, die das Gehirn füllen muss.

6. Zweite Ekstase = HÖHEPUNKT

3:29 – 4:37 Der höchste Punkt des ganzen Songs: der lauteste (die gigantische Lautstärkespitze bei ~3:57) und der dichteste (4,1 Schläge/Sek, mit einem Wirbel, der bis auf ~12 Schläge/Sek hochschießt). Hier „explodiert“ das Stück.

7. Ausblendung 4:37 – 4:47 Es erlischt (Fade-out).

Die 4 interessantesten Dinge, die ich sehe

1. Die Einleitung ist ein Crescendo von 73 Sekunden mit einer einzigen Trommel. Dieser „Treppeneffekt“ (jeder Schlag lauter) ist eine Technik reiner Spannung: sie versetzt dich in Trance, bevor das Fest beginnt. Es ist das Hypnotischste an dem Stück.

2. Die Monotonie ist beabsichtigt. Das Tempo bewegt sich nicht (~103 BPM von Anfang bis Ende). Es gibt keine melodische Vielfalt, die dich „ablenkt“: nur Puls, Puls, Puls. Genau das suchen die Trance-Rhythmen.

3. Die beiden Stillen funktionieren wie die beiden Ekstasen. Die von 4 Sek ist ein Augenzwinkern; die von 12 Sek (3:17) ist die echte. Je länger die Leere, desto brutaler fühlt sich die Rückkehr an. Der Höhepunkt schlägt so hart ein, weil es davor 12 Sekunden lang nichts gab.

4. Der Höhepunkt fällt genau in „schamanisches Territorium“. Seine ~4 Schläge pro Sekunde (die Punktlinie in der Grafik unten) stimmen mit dem klassischen Rhythmus des schamanischen Trommelns zur Trance-Induktion überein (~4–4,5 Schläge/Sek, assoziiert mit den Theta-Hirnwellen). Es ist eine wunderschöne Übereinstimmung und die perfekte Brücke zu deiner Frage.

Jetzt schließe ich Teil 2 ab — ob dieses Schlagzeug „schamanisch“ genannt werden kann (welche konkreten Elemente es dazu machen, mit wissenschaftlicher Grundlage und Quellen) und eine Liste ähnlicher Musik zur Trance-Induktion. Der Web-Rechercheur arbeitet noch; ich liefere es dir, sobald er fertig ist.

Technisch gesehen nein — und es ist wichtig, das präzise zu sagen. Die „reine“ schamanische Trommel (das sonic driving von Michael Harner) ist ein monotoner Puls, ohne Struktur, mit ~4–5 Schlägen/Sek, 15+ Minuten lang durchgehalten, entworfen, um keine „Musik“ zu sein, sondern ein Werkzeug. Dein Schlagzeug ist ein Song: es hat mittleres Tempo (~103 BPM), dramatische Struktur, Variation und dauert weniger als 5 Min. Es erfüllt das technische Kriterium nicht.

Aber funktional zieht es sehr wohl an denselben Trance-Hebeln — und eine Messung zeigt es auf wunderschöne Weise: der Höhepunkt (3:29–4:37) erreicht ~4,1 Schläge pro Sekunde, was genau in den klassischen schamanischen Bereich fällt (4–4,5 Schläge/Sek ≈ Theta-Hirnband). Das heißt: der Moment, in dem sich das Stück am ekstatischsten anfühlt, ist genau der, in dem seine Schlagdichte die Geschwindigkeit der schamanischen Trommel berührt. Es ist kein Zufall, dass es dort „explodiert“.

Die 5 Elemente, die es urtümlich klingen lassen (abgeglichen mit deinen Daten)

Trance-Hebel Hat es ihn? Was ich gemessen habe

Isochroner und konstanter Puls (wie ein Metronom)

Stark Festes Tempo ~103 BPM von Anfang bis Ende. Das Gehirn hört auf, „vorherzusagen“, und lässt sich in das Muster fallen.

Wiederholung / Monotonie

Stark Kein Tempowechsel; der Groove wiederholt sich penetrant 1:40 lang am Stück. Das Ausbleiben jeder Überraschung ist es, was hypnotisiert.

Tiefes Timbre tribaler Toms („Burundi beat“)

Ja Die blaue Linie (Tiefen: Bassdrum/Toms) trägt das ganze Stück. Simple Minds gehört voll und ganz zur 80er-Familie des „epischen Schlagzeugs mit Toms und Echo“ (neben U2, Peter Gabriel), die die DNA der Trommeln von Burundi geerbt hat.

Dynamik Aufbau → Leere → Höhepunkt

Die 73 Sekunden lange Treppe des Intros, die 12 Sekunden Stille (3:17) und der Höhepunkt. Es ist dieselbe Architektur wie beim berühmten „drop“ von In the Air Tonight von Phil Collins.

Sehr ausgeprägt

Der Höhepunkt im Theta-Bereich

~4,1 Schläge/Sek. im Schlussteil: der buchstäbliche schamanische Wink.

Punktuell

Was ihr fehlt, um „wirklich“ schamanisch zu sein: die anhaltende Monotonie. Die Reisetrommel hört nie auf und steigert sich auch nicht zum Höhepunkt — sie vermeidet gerade die dramatische Emotion, damit dein Geist flach wird. Dein Schlagzeug dagegen nimmt dich an die Hand und führt dich zu einem emotionalen Gipfel. Deshalb würde ich sie „tribalen Trance-Pop“ nennen: Sie benutzt die Zutaten der Trance im Dienst eines Songs, nicht einer Zeremonie.

Die Wissenschaft, ohne Nebelkerzen (2 Sätze)

• Solide: Das Gehirn „folgt“ regelmäßigen Pulsen tatsächlich rhythmisch, und langsames, monotones Trommeln korreliert zuverlässig mit veränderten/absorptiven Zuständen (Scientific Reports, 2026).

• Zweifelhaft: Dass dieser Puls deine Gehirnwellen umprogrammiert und die Trance ganz allein auslöst, ist eine Vereinfachung — die Studie von 2026 selbst vermeidet diese Behauptung, und der Ethnomusikologe Gilbert Rouget erinnert daran, dass der kulturelle Kontext den Ton angibt (wenn der Rhythmus genügte, „wäre halb Afrika das ganze Jahr über in Trance“). Der Rhythmus erleichtert; er ist kein Schalter.

Ich: Wenn der kulturelle Kontext den Ton angibt, dann kann sie für uns als europäische Abendländer schamanisch sein

Wie ich dieses Lied lese

Jenseits ihrer Klangarchitektur wurde Alive and Kicking zum Soundtrack meines Genesungsprozesses. Wenn ich sie höre, spricht jede Zeile zu mir von meinem eigenen Moment, mit einer fast semantischen Entsprechung.

In der ersten Strophe erkenne ich die Behandlung wieder, die ich erfahren habe, und den Schmerz jener Jahre, aber auch, dass dieser Schmerz verschwand, sobald ich wieder auf den Beinen stand: Das ist mein Jetzt. Den Refrain — „halte die Liebe am Leben“ — verstehe ich als eine Bitte darum, dass, auch wenn die Beziehung zerbrochen ist, etwas Liebe bleibt und wir weiter Freunde sein können. Und es gibt eine Zeile, die direkt auf mich zeigt: Wenn sie „lebendig und munter“ sagt, dann bin das ich. Wenn er singt, dass er, nachdem alles gesagt und getan ist, weiterhin lebendig und munter ist, benennt er genau diesen Augenblick, den nach der großen Entscheidung.

In der zweiten Strophe höre ich meine alten Bitten, sie möge sich in Behandlung begeben und aus jener Schleife herauskommen; und wenn das Lied darum bittet, man möge hören, was es sagt, bevor die Liebe zu Ende geht, kann ich nicht anders als zu denken: Ich habe es ihr vor Jahren gesagt. Da tauchen außerdem unweigerlich unsere Kinder auf, wie sie zum Himmel schauen. Und in der Bridge, wenn gefragt wird, was man tun soll, wenn die Dinge schlecht laufen, höre ich die einzig vernünftige Antwort: keine Anwälte, sondern einen Mediator; noch einmal nachdenken, aufeinander hören.

Das Lied macht mich nicht traurig: Es gibt mir Kraft. Aus Respekt vor dem Urheberrecht gebe ich hier den vollständigen Text nicht wieder; wer möchte, kann ihn suchen und das Lied hören.

Das Schlagzeug als energetische Aufladung

Als ich erneut die isolierte Schlagzeugspur von Alive and Kicking hörte, entstand eine andere Deutung als die, die ich bis dahin gehabt hatte. Anfangs nahm ich ihren Rhythmus als schamanisch wahr und dachte, er könne das Eintreten in Trance vor einer Rückführungssitzung begünstigen.

Bei einer Gelegenheit jedoch, als ich sie in aller Ruhe hörte und mich besonders empfindsam fühlte, hatte ich eine festere und elektrisierende Wahrnehmung. Ich spürte, wie mein Körper sich mit Energie zu füllen begann, besonders in der Brust. Es kam zu Schauern im Brustbereich und an anderen Stellen des Körpers, an die ich mich nicht genau erinnern kann.

Da tauchte in meinem Kopf die Idee auf, dass dieses Schlagzeug wie eine Art Energiegenerator wirken könnte, fähig, mir vor einer Rückführung eine zusätzliche Ladung zu verschaffen. Es würde die Energie, mit der ich ohnehin zur Sitzung komme, nicht ersetzen, sondern sie steigern. Dieses Lied vor einer Rückführung zu hören, könnte so eine doppelte energetische Aufladung erzeugen und mich darauf vorbereiten, die Erfahrung besser zu tragen

Das vollständige Lied als Neukalibrierung der Aufladung

Am nächsten Tag spielte ich Alive and Kicking erneut ab, aber diesmal hörte ich die Originalspur, mit allen Stimmen und allen Instrumenten.

Das Gefühl, das ich wahrnahm, war ein anderes. Sowohl die Sängerin, die den Hauptsänger begleitet, als auch die übrigen Mitglieder, die in den Chören mitwirken, riefen in mir eine fast engelhafte Präsenz hervor. Ihre Stimmen erzeugen einen sehr schönen kehligen Klang, der mich irgendwie an die buddhistischen Mantras erinnerte, die man verwendet, um einen Zustand erweiterten Bewusstseins zu erreichen.

Da verstand ich das Lied, als bestünde es aus verschiedenen Ebenen. Die isolierte Schlagzeugspur hätte eine anfängliche Funktion der energetischen Aufladung. Das vollständige Ganze jedoch —die Stimmen, die Chöre, die Instrumente und das Schlagzeug selbst— würde wie eine Art Vervollkommnung oder Neukalibrierung dieser Aufladung wirken. Als ob alle Bestandteile des Liedes die ursprünglich vom Schlagzeug erzeugte Energie ordneten, verstärkten und lenkten.

Während ich das Lied hörte, ging ich über das Land und stieg eine Steigung hinauf. In einem bestimmten Moment spürte ich das Bedürfnis, es körperlich zu begleiten. Zuerst schaute ich mich um, denn es war mir etwas peinlich, dass mich jemand sehen könnte, aber zugleich fühlte ich deutlich, dass ich das tun musste, was da spontan aus mir hervorkam.

Ich begann, die Arme in Kreisen nach vorne zu bewegen und zu singen, nicht den Text des Liedes, sondern die kehligen Laute der Chöre. Dann streckte ich die Arme aus, als wären sie die Flügel eines Flugzeugs, und fing an, mich zur einen und zur anderen Seite zu neigen, jene kindliche Geste nachahmend, die Kinder machen, wenn sie mit ausgebreiteten Armen laufen, sich erst in die eine Richtung legend und dann in die entgegengesetzte.

In jenen Augenblicken erlebte ich einen unglaublichen Energieumschwung. Die Musik, die Bewegung, die Laute, die ich hervorbrachte, und die Umgebung schienen in einer Erfahrung von großer Intensität zusammenzufließen.

Danach jedoch, als ich weiterging, fühlte ich mich nicht besonders energiegeladen. Mein Zustand war wieder scheinbar normal, ähnlich dem, den ich vor dem Hören des Liedes hatte. Ich weiß noch nicht, was dieser Unterschied bedeutet zwischen der enormen Intensität, die ich während der Bewegung erlebte, und der Normalität, die ich kurz danach wahrnahm.

Die Aufladung als Vorbereitung darauf, weiterhin Informationen zu empfangen

Während ich weiter über das Land spazierte und über das nachdachte, was ich gerade erlebt hatte, kam mir ein neues Gefühl, formuliert in Form einer Frage:

Und wenn diese Energieaufladung nicht einzig den Zweck hat, mir zu helfen, während der Rückführungen in eine Art Trance zu gelangen?

Bis dahin hatte ich das Schlagzeug von Alive and Kicking als einen Mechanismus der Voraufladung gedeutet: eine Art, die Energie zu erhöhen, mit der ich zu einer Sitzung erscheine. Das vollständige Lied, mit seinen Stimmen, seinen Chören und seinen Instrumenten, schiene diese Aufladung danach zu vervollkommnen, neu zu kalibrieren oder zu verstärken.

Jetzt jedoch taucht eine andere Möglichkeit auf. Vielleicht ist diese Energie nicht ausschließlich dazu bestimmt, das Eintreten in eine Rückführung zu erleichtern. Vielleicht hat sie auch den Sinn, mich darauf vorzubereiten, weiterhin Informationen über jenen Kommunikationskanal zu empfangen, den ich in bestimmten Momenten wahrnehme.

Die Frage, die sich stellt, ist, ob eine bestimmte Verfügbarkeit von Energie nötig ist, damit dieser Kanal offen bleiben oder weiterhin Informationen übertragen kann. Aus dieser Perspektive würde das Hören des Liedes nicht nur dazu dienen, einen veränderten oder erweiterten Bewusstseinszustand zu erreichen, sondern auch dazu, über die inneren Ressourcen zu verfügen, die nötig sind, um den Empfang, das Verstehen und die anschließende Integration dessen zu tragen, was nach und nach auftauchen mag.

Ich kann noch nicht behaupten, dass diese Deutung richtig ist. Im Moment ist das, was aufgetaucht ist, eine Intuition: die Möglichkeit, dass die musikalische und körperliche Aufladung nicht einzig eine Vorbereitung auf die Rückführung ist, sondern eine Form der Versorgung, um weiterhin die Information zu hören, wahrzunehmen oder zu verarbeiten, die in meinem Inneren auftaucht.

Es gibt Lieder, die in dieser Etappe angefangen haben, in meinem Kopf zu klingen, beharrlich und angenehm, als kämen sie, um mich zu begleiten. Ich habe ihre Texte gesammelt und aufmerksam betrachtet, denn in allen fand ich eine Botschaft für meinen Prozess. Ich bewahre hier meine Lesart von jedem einzelnen auf; aus Respekt vor den Urheberrechten gebe ich die vollständigen Texte nicht wieder.

„El blues del esclavo“ (Mecano)

Das ist ein weiteres der Lieder, die nicht aufgehört haben, in meinem Kopf zu klingen.

Es begann in meinem Kopf zu klingen, zusammen mit A&K; A&K hat aufgehört zu klingen, woraus ich schließe, dass die Lehre von mir empfangen worden ist, aber das von Mecano taucht ständig in meinem Kopf auf (auf angenehme Weise)… Ich habe mir den Text vorgenommen, und er ist ziemlich klar; es ist Zuspruch für meinen Prozess, sie bringen eine Botschaft, die Würde und das Aushalten…. ohne Grenzen,,, Aber am Ende gibt es eine Rebellion, in der eine Grenze gesetzt wird.

Es ist die stärkste Botschaft von allen, die in Musikstücken in meinem Kopf aufgetaucht sind. Ich hörte es vor ein paar Tagen beim Autofahren, und seitdem ist es mir nicht mehr aus dem Kopf gegangen…

Es benutzt den Humor, die Übertreibung und die Gewerkschaftssprache, um das Erwachen eines Menschen zu erzählen, der aufhört, die eigene Sklaverei als natürlich hinzunehmen. Das Lied mischt historische und kulturelle Verweise —Spartakus, Kunta Kinte, der Sezessionskrieg— mit modernen arbeitsrechtlichen Forderungen: Lohn, wöchentliche Ruhezeit, Urlaub und Rente. Es gibt eine offensichtliche Anklage der Ausbeutung und des Verlusts der Würde.

Der Sklave, der lernte, den Kopf zu heben

Der emotionale Kern des Liedes liegt in einem Übergang: dem von der Resignation zur Wiedergewinnung der Würde. Es erzählt die Geschichte eines Mannes, der jahrelang von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang arbeitete, ohne dass ihm das Land gehörte, noch die Frucht seiner Mühe, noch, in gewisser Weise, sein eigenes Leben. Er war in jene Welt hineingeboren worden, und man hatte ihn gelehrt, dass es natürlich sei: Die einen befahlen und die anderen gehorchten, die einen waren Menschen und die anderen Werkzeuge. Bis in ihm ein Unbehagen wuchs und er verstand, dass die Sklaverei nichts Natürliches oder Unvermeidliches hatte: Sie war ein von anderen auferlegter Zustand. Das war sein erster Akt der Auflehnung.

Das Lied verwandelt diese Auflehnung in eine bewusst ironische Szene: Die Sklaven beginnen zu fordern wie die Arbeiter von heute —einen würdigen Lohn, einen Ruhetag, Urlaub, eine Rente. Die Übertreibung entlockt ein Lächeln, doch sie legt eine schmerzliche Wahrheit bloß: Was uns heute selbstverständlich erscheint, war für jemanden, der nicht einmal als Person anerkannt wurde, unvorstellbar. Sie verlangten keine Privilegien; sie verlangten etwas weit Grundlegenderes: nicht länger das Eigentum eines anderen zu sein. Ihr Kampf hört dann auf, eine bloße Flucht zu sein: Sie wollen nicht mehr nur den Feldern entkommen, sondern dass die Peitschen und die Demütigungen verschwinden, und das Recht zurückgewinnen, zu wählen, wo sie leben, wie sie arbeiten und mit wem sie eine Familie gründen.

Am Ende erscheint der Sklave nicht mehr über die Erde gebeugt: Er stellt sich frei vor, an der Seite seiner Frau und seines Sohnes, ohne Ketten gehend und ohne einen Herrn, der über sein Schicksal entscheidet. Und das Entscheidende ist nicht nur, dass er die Zwangsarbeit hinter sich gelassen hat, sondern dass er seine Würde wiedererlangt hat. Er kann den Kopf heben und geradeaus blicken; er hat sich wieder als Mensch erkannt. Der Blues, den er singt, entspringt dem Leiden, aber er endet nicht in der Niederlage: Er wird zu einer Bejahung der Identität und zu einer Forderung nach Gerechtigkeit.

Moral oder Lehre

Die Lehre des Liedes ist, dass sich die tiefsten Ungerechtigkeiten über Generationen halten können, wenn diejenigen, die sie erleiden, gezwungen werden, sie für normal zu halten.

Die Veränderung beginnt, wenn ein Mensch es wagt zu sagen: das ist nicht gerecht.

Aus meiner Sicht weist das Lied auch darauf hin, nicht unter dem willkürlichen Willen eines anderen Menschen zu leben.

Die abschließende Moral ließe sich so zusammenfassen: Niemand sollte sich so sehr an das Unrecht gewöhnen, dass er aufhört, es als Unrecht zu erkennen, und kein Mensch gewinnt seine Freiheit vollständig zurück, solange er nicht ohne Angst den Kopf heben und selbst über den Lauf seines Lebens entscheiden kann.

(Ich gebe den vollständigen Liedtext aus Respekt vor dem Urheberrecht nicht wieder. Was vorausgeht, ist meine persönliche Lesart davon: der Übergang von der Resignation zur Wiedergewinnung der Würde, der Augenblick, in dem jemand aufhört, die eigene Sklaverei als etwas Natürliches hinzunehmen, und lernt, den Kopf zu heben.)

Ich wusste nicht, warum mir diese Szene immer wieder in den Sinn kam. Sie hörte auf nachzuklingen, sobald ich ihre Bedeutung gefunden hatte, was etwas bestätigt, das ich schon bei den Liedern bemerkt hatte: Sobald man die Botschaft versteht, die sie tragen, hören diese Kommunikationen auf, sich zu wiederholen. Es hatte mit meiner großen Leidenschaft zu tun, dem Kino. Ich erinnerte mich an die bewegendste Szene eines Films, in der einer der Hauptcharaktere so etwas wie ein Urteil ausspricht. Dieser Dialog erscheint zu Beginn des folgenden Videos.

Blade Runner — Tränen im Regen

Das Video beginnt mit einem Satz, der einen innerlich trifft: „Es ist eine echte Erfahrung, in Angst zu leben, nicht wahr? Das bedeutet es, ein Sklave zu sein.“ Ich hörte ihn und erkannte etwas allzu Vertrautes. In der Angst gefangen zu leben, heißt sehr oft, Tag für Tag mit beklommenem Herzen zu leben. Und die Angst, wenn sie sich einnistet und zur Gewohnheit wird, ist eine Form der Sklaverei.

Die Bilder stammen aus Blade Runner, einem Film von 1982, der es wagte, sich die Welt vorzustellen, die wir erst heute zu bewohnen beginnen: künstliche Intelligenz und Gentechnik im Zusammenleben mit dem Menschen.

In der Szene stehen sich zwei Figuren gegenüber. Die eine ist ein Blade Runner, verkörpert von Harrison Ford. Die Blade Runner waren eine Spezialeinheit der Polizei, beauftragt, künstlich durch Gentechnik erschaffene Wesen zu jagen: die Replikanten.

Die Replikanten waren mit größeren Fähigkeiten als wir erschaffen worden, körperlich wie geistig. In ihren Geist hatte man eine künstliche Intelligenz und eingepflanzte Erinnerungen eingesetzt, so lebendig, dass sie nicht einmal wussten, dass sie künstliche Geschöpfe waren: Sie lebten getäuscht über ihren eigenen Ursprung. Als sie es entdeckten, erhoben sie sich in den Weltraumkolonien. Der Anführer jener Rebellion war Nexus 6, die andere Figur des Videos.

Sie waren zur Erde gekommen, getrieben von einer einzigen Hoffnung: ein Heilmittel für das Urteil zu finden, das sie in sich trugen, ein Leben, das darauf programmiert war, kaum vier Jahre zu dauern. Sie verlangten nichts Außergewöhnliches. Sie verlangten das, was jeder von uns für selbstverständlich hält: weiterzuleben.

Am Ende des Films kommt die letzte Auseinandersetzung. Nexus 6 hat schließlich den Mann, der gekommen war, ihn zu töten, in seiner Gewalt. Harrison Ford rutscht ab und hängt über dem Abgrund, einen Augenblick vom Sturz entfernt. Und dann geschieht das Unerwartete: Nexus 6 lässt ihn nicht fallen, sondern streckt die Hand aus und hält ihn fest. Er zieht ihn hinauf. Er schenkt seinem Verfolger das Leben. Er liebte das Leben so sehr, dass er es nicht ertrug, es verloren zu sehen, nicht einmal bei seinem Feind.

Ihm selbst blieben nur noch wenige Minuten. Mit dieser knappen Zeit —der einzigen, die ihm blieb— wählte er, zu retten statt sich zu rächen, und in Frieden Abschied zu nehmen. Er sprach dann seinen letzten Monolog, ruhig und schön, den das Kino als den Monolog der Tränen im Regen in Erinnerung behält, und erlosch in Stille, wie jemand, der annimmt, dass alles Erlebte sich mit ihm auflöst.

Vielleicht kehrte die Szene deshalb immer wieder in meinen Kopf zurück. Sie sagt, ohne Zierde, was mir auf diesen Seiten am wichtigsten ist: dass das Leben kurz und zerbrechlich ist, dass es uns zwischen den Fingern zerrinnt, und dass es genau deshalb Fürsorge und Mitgefühl verdient, selbst gegenüber denen, die uns verletzt haben. Und sie kehrt am Ende zum Anfang zurück: zur Angst, die versklavt, und zur stillen Freiheit, die sich auftut, wenn wir aufhören, in Furcht zu leben.

„Despierta“ (Enrique Bunbury)

Vor einiger Zeit hörte ich einen berühmten Vermittler des Mysteriösen in seiner Fernsehsendung die Analyse dieses so tiefgründigen Liedes. Ich habe es lange Zeit voller Rührung gehört, mal im Radio, mal in meinem Kopf. Und nicht nur der Text ist bewegend und erhellend, auch das Orchester begleitet ihn und verstärkt das Gefühl.

das erklärt es besser als ich!!! :P

(Ich lasse den Text aus Respekt vor dem Urheberrecht weg. Das Lied „Despierta“ von Enrique Bunbury hat sich mir als eine einfache und lichtvolle Botschaft eingeprägt: Heute fühle ich mich anders, weil ich anders bin; was in mir immer verborgen war, ist jetzt endlich klar. Und es gibt einen Rat von ihm, den ich mir in diesem Prozess zu eigen gemacht habe: dass es nicht darauf ankommt, was sie sagen, denn was keine Nahrung ist, soll der Wind mit sich forttragen.)

Dieses Lied begann in meinem Geist zu klingen nach den Rückführungen mit Puy, als hätte der Prozess selbst es geweckt. Es überraschte mich nicht: Mir war immer klar gewesen, was es für mich bedeutet. „Despierta“ —„Wach auf“— ist vor allem ein Ruf. Ein Ruf zum Erwachen des Bewusstseins; und zwar nicht nur des eigenen, sondern der ganzen Menschheit zugleich.

Ich empfinde es als Einladung, die Augen zu öffnen und selbst zu denken; sich nicht schlafend von denen führen zu lassen, die uns lieber so behalten möchten: die Mächte, die herrschen, ohne ihr Gesicht zu zeigen, die Regeln, die niemand zu hinterfragen wagt, die Reden, die so lange wiederholt werden, bis sie als Wahrheit gelten. Erwachen heißt auch, sich nicht länger manipulieren zu lassen.

Und doch klingt das Lied im Grunde nicht nach Anklage oder Zorn. Es klingt nach Hoffnung. Es liegt etwas Leuchtendes darin, sich eine Menschheit vorzustellen, die gemeinsam erwacht, die den Schlaf abschüttelt und in einem zugleich Klarheit und Zärtlichkeit wiedergewinnt. Die Musik trägt es und vergrößert es: Sie hebt dich von innen und weckt in dir den Wunsch zu glauben, dass dieses Erwachen möglich ist.

Wenn ich das mit meinen buddhistischen Lektüren über den Erwachten verbinde — den Erleuchteten, die Person, die geistige Klarheit erlangt hat —, gewinnt dieser Text viel mehr Kraft. Er fordert mich auf, die Augen zu öffnen und die Realität dessen zu sehen, was mir widerfährt, die beiden Hauptgründe, die mich zu dieser Krankheit geführt haben, um heilen zu können.

Dieser Teil hängt nicht mehr davon ab, dass du irgendeine Rückführung annimmst. Er entstand während desselben Verwandlungsprozesses, spricht aber von vollkommen wiedererkennbaren Erfahrungen: die Liebe, die Anhaftung, die Zuwendung, die Einsamkeit, die Vergänglichkeit und der Schwierigkeit, zu lieben, ohne zu besitzen. Er ist vielleicht das klarste Beispiel dafür, wie ein inneres Erlebnis nützlich wird, sobald es nicht mehr nur von dem spricht, der es erlebt hat, und beginnt, Fragen zu formulieren, die jedem gehören.

Wir kommen zum Innersten und zugleich zum Jüngsten.

Diese Meditationen entstanden während desselben Prozesses der Genesung und Heilung. Und hier fügt sich endlich alles Vorhergehende zusammen: die Lehre, Nein zu sagen, die Ökonomie der Energie, die buddhistische Vergänglichkeit und das Mitgefühl hörten auf, getrennte Ideen zu sein.

Ich erahnte eine Art dreidimensionales Puzzle, dessen Teile sich von selbst bewegten, sich drehten und ihren Platz suchten, bis sie sich zu einer vollkommenen Figur fügten. Vielleicht ist das die innigste Form der Erleuchtung: der Augenblick, in dem das, was zersplittert schien, seine Einheit findet.

In diesem Prozess der Genesung und Heilung spüre ich, dass viele der Kenntnisse über den Buddhismus, die sich nach und nach in meinem Geist angesammelt hatten, endlich beginnen, einen Sinn zu ergeben.

Lange Zeit lagen sie dort als voneinander getrennte Ideen: gelesene Lehren, unterstrichene Worte, Überlegungen, die ich intellektuell verstand, die ich aber noch nicht vollständig in mein Leben hatte integrieren können. Jetzt jedoch scheint es, als begännen sie alle, sich zu verbinden.

Ich konnte eine Art dreidimensionales Puzzle erahnen, dessen Teile sich von selbst bewegten. Sie drehten sich, verschoben sich und suchten ihren Platz, bis sie sich schließlich zu einer vollkommenen Figur fügten. Für mich symbolisierte jenes Bild das Begreifen und das Verstehen: den Augenblick, in dem das, was zuvor zersplittert schien, eine Einheit findet und einen tieferen Sinn offenbart.

Vielleicht ist es eine intime Form der Erleuchtung. Keine großartige und keine endgültige Erleuchtung, sondern jener Moment, in dem sich etwas in uns ordnet und wir beginnen, klar zu sehen, was zuvor verborgen blieb.

Dank dieser buddhistischen Kenntnisse konnte ich zu einem Verständnis der Liebe gelangen, das ich zuvor nie gehabt hatte. Einen großen Teil meines Lebens war ich in einer sehr bestimmten westlichen Vorstellung eingeschlossen: die Liebe vor allem verstanden als Paarbeziehung, Verlobung, Ehe und Beständigkeit.

Ich dachte an die Liebe als eine Verbindung, die aufrechterhalten werden müsse, als ein Versprechen der Kontinuität, als ein Band, das seinen Sinn darin fand, mit einem anderen Menschen vereint zu bleiben. All das jedoch hat sich in mir zutiefst verändert.

Jetzt beginne ich zu verstehen, dass die Liebe jenseits der Paarbeziehung bestehen kann, dass sie nicht immer Vereinigung verlangt, dass sie nicht immer dazu führt, ein Leben zu teilen, und dass ihr wahrhaftigster Ausdruck bisweilen gerade darin besteht, loszulassen.

Anhaftung und Liebe

In diesem Prozess der Genesung und Heilung tauchen in mir viele Meditationen auf über die Liebe, die Anhaftung und die Art und Weise, in der wir uns zu den Menschen verhalten, die Teil unseres Lebens sind.

Diese Erfahrung zwingt mich, in mich hineinzuschauen und mich zu fragen, was es heißt, wahrhaftig zu lieben. Es handelt sich nicht um eine rein intellektuelle Überlegung. Es ist eine Frage, die aus dem Erlebten entspringt, aus dem Schmerz, aus der Ungewissheit und aus dem Bedürfnis zu verstehen, was bleibt, wenn eine Beziehung sich verändert oder an ihr Ende gelangt.

In meinen buddhistischen Lektüren habe ich eine sehr klare Unterscheidung zwischen der Anhaftung und der Liebe gefunden.

Die Anhaftung ist das Bedürfnis, etwas oder jemanden bei sich zu behalten. Innerhalb einer Liebesbeziehung zeigt sie sich in Gedanken wie: „Ich brauche dich“ oder „Ohne dich kann ich nicht leben“. Die Anhaftung versucht, den anderen Menschen zu binden und seine Anwesenheit in eine unabdingbare Bedingung für unsere eigene Stabilität zu verwandeln.

Die wahre Liebe hingegen blickt geradewegs auf das Herz des anderen.

Lieben kann bedeuten, den geliebten Menschen gehen zu lassen, wenn du begreifst, dass eure Beziehung zu Ende ist. Es kann sogar bedeuten, zu akzeptieren, dass dieser Mensch eine neue Beziehung beginnt, wenn du weißt, dass er darin ein Glück finden kann, das er bei dir nicht mehr fand.

Es ist ein schwieriger und schmerzhafter Gedanke, denn er zwingt dazu, sich vom Wunsch nach Besitz zu lösen. Doch gerade deshalb kann er eine der tiefsten Ausdrucksformen der Liebe sein.

Lieben besteht nicht immer darin, zusammenzubleiben. Manchmal heißt es, zu erkennen, dass etwas zu Ende gegangen ist, und dem anderen Menschen zu erlauben, seinen Weg fortzusetzen.

Die Vergänglichkeit

Diese Art, die Liebe zu verstehen, ist zutiefst mit der Vergänglichkeit verbunden.

Ein Mensch kann heftig verliebt sein, und dennoch bedeutet das nicht, dass die Beziehung für alle Ewigkeit auf dieselbe Weise fortbestehen muss. Die Umstände ändern sich, die Menschen verwandeln sich, und auch die Gefühle können sich weiterentwickeln.

Nichts bleibt genau so, wie es war, denn es ist die Natur der Dinge, sich zu verändern.

Die Vergänglichkeit entwertet nicht die Liebe, die gewesen ist. Dass etwas endet, bedeutet nicht, dass es falsch war. Es bedeutet, dass es einen Anfang hatte, eine Entwicklung und vielleicht ein Ende.

Manchmal glauben wir, die Dauer einer Beziehung bestimme ihre Echtheit, doch das ist nicht immer so. Es gibt Bindungen, die eine tiefe Spur hinterlassen, auch wenn sie nicht für immer bleiben, ebenso wie es kurze Augenblicke gibt, die ein ganzes Leben zu verwandeln vermögen.

Selbst wenn zwei Menschen sich ihr ganzes Dasein lang lieben, bleibt die Vergänglichkeit gegenwärtig. Irgendwann kann einer von beiden sterben, und der andere wird allein auf dieser Welt zurückbleiben müssen.

Die buddhistische Lehre von der Vergänglichkeit kann uns dann helfen zu verstehen und anzunehmen, dass der geliebte Mensch aufgehört hat zu leben und fortgegangen ist.

Die Vergänglichkeit anzunehmen beseitigt den Schmerz nicht. Es verhindert die Traurigkeit nicht und löscht die Abwesenheit nicht aus. Aber es kann unsere Art verwandeln, das Leiden zu bewohnen. Es erinnert uns daran, dass Lieben auch bedeutet zu akzeptieren, dass wir das, was wir lieben, nicht für immer festhalten können.

Die Liebe als eine Energie, die kreist

Als ich diese Meditationen vertiefte, habe ich mich auch gefragt, was ein Mensch fühlt, wenn er einen anderen wahrhaftig liebt.

Die Erfahrung, die in mir aufstieg, war sehr schön. Ich spürte die Liebe als eine Art Energie, die in meinem Inneren entsteht, aus mir heraustritt und sich auf den anderen Menschen zubewegt.

Diese Energie dringt ganz in ihn ein, in sein Herz und in seine Seele. Danach kehrt sie zu mir zurück, beladen mit einer noch größeren Menge an Liebe.

Ich empfange sie, nähre sie und lasse sie wachsen durch das Verstehen, die Zärtlichkeit, die Fähigkeit, dem anderen zuzuhören, und den Willen, ihm in seinen schweren Momenten beizustehen. Danach gebe ich sie ihm wieder zurück, verwandelt und erweitert.

Der andere Mensch empfängt sie, und die Bewegung beginnt von Neuem.

So wird die Liebe zu einem fortwährenden Kreis: geben, empfangen, verstehen und wieder geben.

Dieses Kreisen erinnert mich an das Symbol von Yin und Yang. Manchmal wird es vereinfachend als Darstellung des Guten und des Bösen gedeutet, doch seine Bedeutung ist viel weiter. Für mich steht es in diesem Zusammenhang für die Komplementarität, das Gleichgewicht und die Bewegung der Energie zwischen dem geliebten Menschen und mir.

Es ist ein beständiger Fluss. Ich sende Liebe, ich empfange Liebe und ich sende sie wieder aus. Mit jeder Bewegung kann diese Energie tiefer, bewusster und größer werden.

Wenn die Liebe aufrichtig ist, bleibt sie nicht unbeweglich. Sie zirkuliert. Sie verwandelt sich in Fürsorge, Verständnis, Hilfe, Zärtlichkeit und Gegenwart. Sie nährt sich von dem, was wir geben, aber auch von unserer Fähigkeit zu empfangen, ohne uns den anderen anzueignen.

Die Zuneigung: die nächste Form der Liebe

Ich war der Jüngste einer Familie mit vier Geschwistern. Meine Mutter war überfordert von der Erziehung so vieler Kinder und von den Umständen einer Familie, die jeden Tag kämpfen musste, um durchzukommen.

Vielleicht konnte sie mir deshalb nicht all die Zuneigung und all die Aufmerksamkeit geben, die ein Kind braucht, auch wenn ich viele Jahre lang jener Abwesenheit keinen Namen zu geben wusste.

Die älteste Erinnerung, die ich aus meiner Kindheit bewahre, ist die, allein in meinem Gitterbett zu sein, an die Stäbe geklammert, und darauf zu warten, dass jemand kommt.

In meiner Erinnerung scheint jenes Warten Stunden zu dauern. Ich weiß nicht, wie viel Zeit wirklich verging, aber ich erinnere mich an das Gefühl: dort zu bleiben und auf die Ankunft von jemandem zu warten, auf eine Gegenwart, auf Hände oder eine Stimme, die mir das Gefühl gäben, nicht allein zu sein.

Mein Vater hatte zwei Arbeitsstellen, um die Familie durchzubringen, und meine Mutter half ihm bei einer davon. Deshalb mache ich ihr keinen Vorwurf. Ich könnte es niemals tun. Ihr muss ich vor allem anderen dafür danken, dass sie mir das Leben geschenkt hat.

Außerdem hatte sie immer schöne Worte für mich und wusste meine Anstrengungen vor meinen Brüdern anzuerkennen. Besonders erinnere ich mich daran, wie ich mit kaum achtzehn Jahren nach Madrid ging, um zu arbeiten.

Ich war noch ein junger Bursche, der begann, sich seinen Weg zu bahnen, und meine Mutter war sehr stolz auf mich. Jener Stolz war auch eine Form der Liebe, auch wenn es vielleicht nicht genau die Zuneigung war, die ich in meinen ersten Jahren gebraucht hatte.

Wenn ich jedoch an meine Kindheit zurückdenke, fällt mir auf, dass ich meine Mutter voller Freude und mit einer Fülle an Einzelheiten von Erlebnissen mit meinen älteren Brüdern sprechen höre, besonders mit den beiden ersten.

Mein anderer Bruder und ich haben es irgendwann einmal angesprochen: Es schien, als existierten wir in jenen Familienerinnerungen kaum.

Ich glaube nicht, dass es eine absichtliche Abwesenheit oder ein Mangel an Liebe war. Wahrscheinlich war meine Mutter, als wir kamen, bereits müde, überfordert und von zu vielen Pflichten in Anspruch genommen.

Aber für ein Kind existieren die Umstände der Erwachsenen noch nicht. Ein Kind versteht weder die Müdigkeit noch die Geldsorgen noch das Gewicht der Verantwortung. Es weiß nur, ob jemand es umarmt, ob jemand ihm zuhört, ob jemand kommt, wenn es ihn braucht, und ob es spürt, dass es einen wirklichen Platz im Herzen der anderen einnimmt.

Heute verstehe ich, wie sehr ein Mensch Zuneigung braucht, und besonders ein Kind.

Wir müssen uns geliebt fühlen, aber diese Liebe auch in konkreten Gesten wahrnehmen: in einer Liebkosung, in einer Umarmung, in einem freundlichen Wort, in einem aufmerksamen Blick oder in der bloßen Gegenwart von jemandem, der beschließt, an unserer Seite zu bleiben.

Die Liebe, die sich nicht zeigt, mag im Inneren eines Menschen bestehen, aber sie wird kaum von dem erkannt werden können, der sie empfangen muss.

Deshalb halte ich die Zuneigung für einen der grundlegenden Bestandteile der Liebe. Sie ist kein nebensächliches Element und kein oberflächlicher Ausdruck. Sie ist die Art und Weise, wie die Liebe sich dem anderen nähert, sichtbar wird und gefühlt werden kann.

Ohne Zuneigung läuft eine Beziehung Gefahr, nur noch zu Bedürftigkeit, Abhängigkeit oder Anhaftung zu werden: dazu, zu erwarten, dass der andere unsere Leerstellen füllt, uns ständig bestätigt oder uns das gibt, was wir uns selbst nicht zu geben vermögen.

Wahrhaft zu lieben besteht nicht nur darin, etwas in sich selbst zu fühlen. Es bedeutet auch, auf die Art zu achten, wie wir den anderen behandeln.

Es bedeutet, ihm zu zeigen, dass sein Dasein zählt, dass sein Schmerz uns berührt, dass seine Freude uns freut und dass er vor uns nicht allein bleibt.

Wenn es keine Zärtlichkeit gibt, keine Aufmerksamkeit und keinen Wunsch, dem anderen ein gutes Gefühl zu geben, ist es berechtigt zu fragen, ob das wirklich Liebe ist oder ob es sich nur um ein Bedürfnis handelt, das sich als Liebe verkleidet.

Vielleicht habe ich gerade durch die Entbehrungen, die ich in meiner Kindheit erfahren habe, gelernt, heute den unermesslichen Wert einer liebevollen Geste zu erkennen.

Jenes Warten im Gitterbett, an die Stäbe geklammert, ist nicht nur eine ferne Erinnerung. Es ist auch ein Bild, das mir hilft, das Kind zu verstehen, das ich war, und all die Kinder, die auf die eine oder andere Weise darauf warten, dass sich ihnen jemand nähert.

Zuneigung ist, sich zu nähern.

Sie ist, herbeizukommen.

Sie ist, den anderen wissen zu lassen, dass er gesehen worden ist.

Vielleicht ist sie deshalb eine der einfachsten, reinsten und notwendigsten Formen der Liebe.

Das Mitgefühl als Bedingung der Liebe

Ich bin auch zu dem Gedanken gelangt, dass es in einem Menschen, der nicht Mitgefühl für alles und für alle bewahrt, keine wahrhaft tiefe Liebe geben kann.

Solange jemand dem Leid der anderen verschlossen bleibt, gibt es einen Teil seines Herzens, der noch nicht bereit ist, ganz zu lieben.

Es ist, als bliebe die wahre Liebe verwehrt, bis der Mensch lernt, großzügig zu sein mit allem, was ihn umgibt: mit den Menschen, mit den Tieren, mit allen Lebewesen und mit dem Dasein selbst.

Wenn jemand beginnt, die Welt mit Mitgefühl zu betrachten, öffnet sich sein Herz. Und es öffnet sich nicht nur einem Partner gegenüber oder gegenüber dem Menschen, den er lieben möchte, sondern der ganzen Wirklichkeit, die ihn umgibt.

Die Liebe zu einem bestimmten Menschen sollte nicht zur Ausnahme in einem Leben werden, das von Gleichgültigkeit beherrscht wird.

Die echte Liebe entspringt einer tieferen Haltung: der Fähigkeit, den Wert der anderen zu erkennen, ihr Leid zu spüren und ihnen aufrichtig ihr Wohl zu wünschen.

Nur wenn das Herz der Welt gegenüber offen ist, kann es dem geliebten Menschen gegenüber wahrhaft offen sein.

Das Mitgefühl lehrt uns, aus uns selbst herauszutreten. Es erinnert uns daran, dass die Liebe sich nicht auf den Wunsch reduzieren lässt, Zuneigung, Schutz oder Gesellschaft zu empfangen. Sie bedeutet auch, den anderen anzuschauen, seine Bedürfnisse zu erkennen und uns zu fragen, was wir ihm anbieten können, ohne unsere Hingabe in eine Forderung zu verwandeln.

Lieben, ohne zu wissen, ob man erwidert wird

Auch kann eine wahre Liebe zu einer Person entstehen, die du vor dir hast, selbst wenn du nicht weißt, ob sie dasselbe für dich empfindet.

Bisweilen fragst du dich, ob dieses Gefühl erwidert wird. Doch nach und nach begreifst du, dass diese Frage nicht zum Mittelpunkt von allem werden darf.

Wirklich wichtig ist das Glück der anderen Person.

Dann beschließt du zu warten.

Du schaust ihr in die Augen und nimmst allen Mut zusammen. Das Gefühl ist so stark, dass du fürchtest, es könnte sich in deinem Blick verraten. Du weißt nicht, ob die andere Person dasselbe empfindet, und deshalb versuchst du, dass deine Augen nicht das preisgeben, was auszusprechen du noch nicht bereit bist.

Dennoch schaust du sie mit Zärtlichkeit an.

Du schaust sie mit der Seele an.

Du wünschst ihr alles Gute, damit sie ihren eigenen Weg im Leben weitergehen kann. Du versuchst nicht, sie zu halten, noch eine Antwort zu erzwingen.

Du bewahrst die Hoffnung, dass, wenn diese Person etwas Ähnliches empfindet, eines Tages ein Augenblick der Offenbarung kommt, in dem ihr beide es erkennen und ein gemeinsames Leben als Liebende beginnen könnt.

Doch diese Hoffnung muss von der Ehrlichkeit getragen werden: in den Meditationen, in der Art zu handeln und im rechten Auftreten.

Es darf sich weder in eine stille Forderung verwandeln noch in eine Schuld, die der andere Mensch begleichen muss.

Man muss lernen zu warten, ohne zu besitzen, und zu fühlen, ohne einzudringen. Es ist die Geduld, von der Pema Chödrön in ihren Lehren spricht: eine Geduld, die nicht einfach darin besteht, reglos zu verharren, sondern darin, die Ungewissheit zu bewohnen, ohne den Lauf der Ereignisse zu erzwingen.

Aber lieben heißt auch loslassen zu können.

Manchmal findet der andere Mensch sein Glück an der Seite eines anderen, und dann stellt dich die Liebe vor eine ihrer schwersten Prüfungen: zu akzeptieren, dass das, was du dir für dich wünschst, vielleicht nicht das ist, was das Leben für ihn gewählt hat.

In diesem Augenblick begreifst du, dass Lieben nicht nur darin besteht, sich eine Verbindung zu ersehnen. Es kann auch bedeuten, die Hände zu öffnen und gehen zu lassen, auch wenn es innerlich wehtut.

Es bedeutet, diesen Menschen anzuschauen, das Glück anzuerkennen, das er gefunden hat, und sich mit aller Aufrichtigkeit, zu der du fähig bist, zu wünschen, dass dieses Glück bleibt, auch wenn du kein Teil davon bist.

Loslassen bedeutet nicht, aufzuhören zu lieben.

Manchmal ist es gerade die reinste Art, es zu tun.

Es heißt, darauf zu verzichten, das Gefühl in eine Forderung zu verwandeln. Es heißt, nicht mehr nur an das Leben zu denken, das du gern mit diesem Menschen geteilt hättest, und anzufangen, an das Leben zu denken, das ihn wirklich glücklich machen kann.

In dieser Geste liegt eine sehr tiefe innere Schönheit. Eine stille Schönheit, denn niemand muss sie sehen oder anerkennen.

Sie entsteht, wenn die Liebe aufhört zu fragen: „Welchen Platz werde ich in deinem Leben einnehmen?“ und zu sagen beginnt: „Ich wünsche mir, dass du glücklich bist, auch wenn dein Glück dich weit weg von mir führt.“

Vielleicht hört die Liebe dann auf, nur Verlangen zu sein, und wird zur Hingabe. Wenn sie nicht mehr besitzen, festhalten oder erwidert werden muss, um wahr zu bleiben.

So zu lieben heißt, mit Zärtlichkeit loszulassen, die Leere anzunehmen, die bleibt, und dem anderen Menschen weiterhin all das Licht zu wünschen, das das Leben ihm schenken kann.

Die Suche nach der Liebe

Wenn ich meditiere und die Liebe zum Gegenstand meiner Betrachtung mache, beobachte ich auch einige der Verhaltensweisen, die wir in unserer Gesellschaft normalisiert haben.

Eine davon ist die Partnersuche über soziale Netzwerke oder über Apps, die dazu gedacht sind, Menschen kennenzulernen.

Sich anzumelden, ein Profil aufzubauen, ein paar Fotos auszuwählen und eine Beschreibung seiner selbst zu verfassen, kann in mir eine tiefe Traurigkeit auslösen.

Manchmal nehme ich es wahr wie eine Art, sich auf den Markt zu stellen, als müsste jeder Mensch sich zur Schau stellen, seinen Wert beweisen und prüfen, wer bereit ist, auf ihn zu setzen.

Ich würde mich gern mit all diesen Menschen verbinden können und sie daran erinnern, dass das nicht der einzige Weg ist.

Der wahre Weg besteht darin, durch das Leben zu gehen.

Vielleicht musst du in diesem Leben lange Zeiträume in Einsamkeit verbringen. Vielleicht taucht jemand auf, mit dem du dein Dasein teilen kannst. Aber keine dieser beiden Möglichkeiten sollte den Sinn deines Lebens vollständig bestimmen.

Das Wichtige ist, leben zu lernen.

Jeden Augenblick zu schätzen.

In bewusster Weise mit den Menschen in Beziehung zu treten, die nach und nach auf deinem Weg aufgetaucht sind.

Ihnen zu helfen, wenn sie es brauchen. Ihnen zuzuhören, sie zu begleiten und zu erkennen, was jede Begegnung dich lehren kann.

Das Leben sollte sich nicht in einen Wartesaal verwandeln, in dem wir sitzen bleiben, bis ein Partner auftaucht.

Ebenso wenig sollten wir uns für unvollständig halten, solange niemand kommt, der uns liebt.

Die Liebe kann auftauchen, aber man sollte ihr nicht nachjagen, als wäre sie ein Gegenstand, der all das vervollständigen könnte, was uns zu fehlen scheint.

Wenn sie kommt, wird sie uns dabei vorfinden müssen, wie wir leben, wachsen und unseren eigenen Weg gehen.

Und wenn sie auftaucht, ist das Wichtigste vielleicht nicht, sie einzufangen, sondern sie zu erkennen, sie mit Dankbarkeit zu empfangen und sie fließen zu lassen, ohne sie in einen Besitz zu verwandeln.

„Humo“ (Pau Donés)

Als bei Pau Donés, dem Sänger von Jarabe de Palo, Krebs diagnostiziert wurde, entstand „Humo“, ein Lied der Liebe zum Leben. Es ist ein Gesang, der eine sehr klare, fast dringliche Botschaft in sich trägt: „Leben ist dringend, lassen wir den Unsinn, denn heute sind wir da und morgen nicht mehr.“

Lieben lernen

All diese Betrachtungen führen mich zu ein und derselben Schlussfolgerung: wahrhaft zu lieben bedeutet nicht, den anderen zu besitzen, zu kontrollieren oder verzweifelt zu brauchen.

Lieben bedeutet, das Glück des anderen zu wünschen.

Es bedeutet, zu begleiten, ohne gefangen zu nehmen, zu verstehen, ohne aufzuzwingen, und zu bleiben, ohne zu verlangen, dass alles ewig sei.

Es bedeutet auch, den Mut zu haben, gehen zu lassen, wenn der gemeinsame Weg an sein Ende gekommen ist.

Wahre Liebe verlangt Mitgefühl, Geduld, Ehrlichkeit und die Annahme der Vergänglichkeit. Aber sie braucht auch Zärtlichkeit. Sie muss sichtbar werden in einem Blick, in einer Liebkosung, in einem freundlichen Wort und in der Gegenwart eines Menschen, der sich entschließt, näherzukommen.

Die Liebe lädt uns ein, das Herz zu öffnen, nicht nur für einen Menschen, sondern für alle Wesen, die Teil unseres Daseins sind.

Vielleicht ist Lieben genau das: zuzulassen, dass eine Energie in uns geboren wird, sie bedingungslos hinzugeben und zu akzeptieren, dass wir niemals vollständig kontrollieren können, in welcher Form sie zurückkehren wird.

Es heißt zu verstehen, dass eine Beziehung enden kann, ohne dass alles Erlebte seinen Wert verliert. Es heißt zu akzeptieren, dass ein Mensch sich entfernen kann, ohne dass wir deshalb die Liebe in Groll verwandeln müssten.

Es heißt, für das Geteilte dankbar zu sein, mit Mitgefühl auf das zu blicken, was nicht sein konnte, und weiterzugehen.

Denn die Liebe ist keine Kette, die zwei Menschen aneinanderbindet.

Sie ist eine lebendige Bewegung, eine Energie, die zirkuliert, und eine Weise, den anderen mit der Seele anzuschauen.

Die Zärtlichkeit ist die Art, wie diese Energie sich nähert, den anderen berührt und ihn wissen lässt, dass er nicht allein ist.

Das Mitgefühl ist das, was verhindert, dass die Liebe sich allein in unseren Wünschen einschließt.

Die Vergänglichkeit ist die Lehre, die uns daran erinnert, dass nichts für immer festgehalten werden kann.

Und das Loslassen ist vielleicht eine der schmerzhaftesten und zugleich schönsten Gesten, zu denen ein Herz fähig ist, das lieben gelernt hat.

Als ich anfing, diese Seiten zu schreiben, tat ich es aus Angst, die Quelle könnte versiegen und alles verloren gehen. Heute, beim Wiederlesen, verstehe ich, dass es eine andere Angst war: die Angst, mich selbst von Angesicht zu Angesicht anzusehen. Die Krankheit, die ich als Verurteilung erlebte, erwies sich als der Riss, durch den das Licht hereinkam.

Ich weiß nicht, ob die Regressionen Erinnerungen an andere Leben, Konstruktionen meines Geistes oder Erfahrungen waren, deren Natur ich nicht zu benennen weiß. Ich weiß auch nicht, ob das, was ich Kanal nenne, aus einer äußeren Ebene, aus dem Unterbewusstsein oder aus gewöhnlichen Mechanismen des Geistes stammt, denen ich früher keine Aufmerksamkeit schenkte. Ich brauche keine unmittelbare Antwort mehr. Ich kann die Frage bewahren und zugleich anschauen, was sich sehr wohl verändert hat: Ich habe gelernt, Nein zu sagen, ich habe begonnen loszulassen, was mich verzehrte, ich habe Schuldgefühle überprüft, ich habe meine Sensibilität besser verstanden und ich habe versucht, die Liebe mit weniger Bedürfnis zu betrachten, sie zu besitzen.

Dieses Buch hat kein Ende, denn die Reise ist nicht zu Ende. Ich lasse es offen, so wie die Überfahrt weiterhin offen bleibt. Und wenn irgendetwas von dem, was ich geschrieben habe, einem anderen Menschen dient, der durch seine eigene Dunkelheit geht, dann wird der Wassertropfen nicht in der Sonne getrocknet sein: Er wird in den Ozean gefallen sein, und dort wird er niemals verschwinden.

Und es gibt noch etwas, das ich jetzt besser verstehe. Ich habe diese Seiten nicht geschrieben, damit ein anderer Mensch meine Regressionen nachvollzieht. Ich habe sie geschrieben, weil vielleicht jemand darin eine Frage wiedererkennt, die auch seine ist.

Wenn dir meine Szenen fremd vorkommen, kannst du sie dort lassen, wo sie sind. Behalte die Methode: Schau, was geschieht, erkenne, was du fühlst, suche eine einfache Einsicht und frage dich, was sich in deinem Leben ändern muss.

Vielleicht kommt deine Lehre nicht in einer Sitzung. Sie kann in einer psychologischen Praxis kommen, während eines Gesprächs, beim Schreiben, beim Meditieren, beim Durchleben einer Krankheit, beim Setzen einer Grenze, beim Trauern oder schlicht, indem du erkennst, dass du etwas nicht länger auf dieselbe Weise tun willst.

Die Art anzukommen ist nicht das Wesentliche. Das Wesentliche ist, was wir danach mit dem tun, was wir verstanden haben.

Hinweis an den Leser

Dieses Buch versammelt persönliche Erfahrungen, spirituelle Deutungen und Überlegungen des Autors. Es bietet weder Diagnose noch medizinische oder psychologische Behandlung. Szenen, die während Rückführungen oder hypnotischer Zustände auftauchen, dürfen für sich allein nicht als verifizierte historische Erinnerungen betrachtet werden. Wenn eine Frage von äußeren Tatsachen, von Gesundheit, Sicherheit oder den Rechten anderer Menschen abhängt, muss sie mit unabhängigen Mitteln und, wo angebracht, mit qualifizierten Fachleuten überprüft werden.

Danke, Puy. Danke an alle, die mich geliebt haben, und an alle, die mich gelehrt haben, oft ohne es zu wissen. Und danke dem Leben, das mich in dieses Boot geholt hat.

Ich werde weiterschreiben, solange die Überfahrt dauert.